[+/-] : 搬家

因為之前提到過的feeds問題，我決定搬家︰

http://phiphicake.blogspot.com

這個星期我花了一些時間複製文章，大部分的哲學文章和其它我比較鍾意的都會挪過去。

這裡從今天開始應該不會再出現新文章，一星期後回應功能也會關閉。

因為沒有人願意提供又酷又炫的點子，所以新網誌沿用這個站的名字。

[+/-] : 道德內在論以及amoralist

道德內在論（moral internalism）就是指接受實踐要求（practical requirement）的理論。實踐要求是這樣的一個要求︰

如果A做出了「在情境C下做φ這件事是（道德上）對的」這樣的判斷，那麼要嘛A在C下會有動機去做φ，要嘛A是不理性的。

簡單地說，實踐要求主張說，當一個理性的人做出了某個特定的道德判斷，那麼，他在與這個道德判斷的內容相應的情境下，必然也會有與該判斷一致的行為動機，否則，他就不是真的在做道德判斷。

David Brink舉了不道德者（amoralists）的反例想推翻實踐要求。根據David Brink，對於某一些喪盡天良的人來說，就算他們真的做出了道德判斷，比方說，（在所有情境下都）不應該虐童，他們，在任何情況下都，依然不會有任何不去虐童的動機。

Richard Hare認為，Brink的例子並不是真正的對於實踐要求的反例。根據Hare，當那些喪盡天良的人說「（在所有情境下，）不虐童是對的」，或者「在C下做φ是對的」的時候，他們並不是真的做出了道德判斷。Hare認為，事實上，他們表達的只是「大家都認為不虐童是對的」，或者「大家都認為在C下做φ是對的」而已。

我不覺得Hare的反駁有道理，聽起來只是斷言而已。

如果要為內在論辯護，我會建議直接把道德判斷定義成符合實踐要求的判斷，我猜這樣做並不會有什麼難以下嚥的後果。

[+/-] : Metaphysical Realism對開放問題論證的回應

A.J.Ayer的開放問題論證（open-question argument）指出，後設倫理學裡為道德概念下定義的嘗試是沒有希望的，因為對於任何一個對於道德概念x的定義，例如「一個行為是x若且唯若這個行為具有y性質」，我們都可以造出一個開放問題「當一個行為具有y性質，這個行為就是善的嗎？」顯示將x定義成y是不對的。

有一些自然主義者對於開放問題論證做出的回應是，Ayer對於「正確的定義」給的要求太高了。這些人相信，就算一個定義會產生開放問題，也不代表這個定義不正確。

對於「a是b」這種格式的定義而言，只有當「a」和「b」的意思一模一樣的時候，「當x是a，x就會是b嗎？」才會是個明知故問的蠢問題。然而，並非所有正確的、有用的定義中的定義端和被定義端都有同義關係。例如「水」的定義是「H2O」，而它們的意思並不相同。「這杯東西是水，那這杯東西是H2O嗎？」是一個有意義的開放問題，然而「水是H2O」並不會因此而成為不正確的定義，「水」和「H2O」代表的意思不一樣，但是它們依然指涉同一類的東西，「是水」和「是H2O」代表的意思不一樣，但是它們依然指涉同一類的性質。

在這樣的情況之下，即使「當一個行為具有p性質，這個行為就會是善的嗎？」是一個開放問題，也不代表「一個行為是善的，若且唯若這個行為具有p性質」是不正確的定義。因為就算「當一個行為具有p性質，這個行為就會是善的嗎？」是一個開放問題，也只顯示「具有p性質」和「是善的」並非同義詞，並不代表它們指涉了不同的性質。

[+/-] : 開放問題論證

後設倫理學（meta-ethics）裡的自然主義（naturalism）是描述論（descriptivism）的一支。描述論的基本想法是，道德判斷以及道德命題的內容，是對於世界的狀態的描述，而非對於說話者的情感、立場或態度的表達。而描述論之下的自然主義，相對於非自然主義（non-naturalism），主張說，當道德判斷以及道德命題被用來描述世界的時候，被描述的是世界的自然性質，而非非自然性質。

自然性質就是那些可以被自然語詞所定義的性質，例如，在這個議題上，「可達成最大效益的」或者「最受到大雄青睞的」。因此，自然主義的後設倫理學理論會具有這樣的形式︰

一個行為是善的，若且唯若這個行為具有p性質。

而「p性質」必須是一個自然性質，例如

一個行為是善的，若且唯若這個性質可達成最大利益。

A. J. Ayer提出來的開放問題論證（open-question argument）是歷史上攻擊自然主義的論證當中引起最熱烈討論的一個。Ayer的思路是這樣的︰對於任何一個具有「一個行為是善的，若且唯若這個行為具有p性質」這樣形式的自然主義理論，我們都可以問一個問題︰

Q. 當一個行為具有p性質，這個行為就會是善的嗎？

Ayer認為，如果a正確地定義了b，那麼「x是a」和「x是b」的意思就會相同。如果「x是a」和「x是b」的意思相同，「當x是a的時候，x就會是b嗎？」就會成為一個明知故問的蠢問題，就如同「當x是沒結婚的男人，x就會是單身漢嗎？」一樣。同樣的道理，如果「具有p性質」是「是善的」的正確定義，那麼「行為x具有p性質」和「行為x是善的」的意思就會相同，如此一來，Q就會成為一個明知故問的蠢問題。

然而，Q真的是一個明知故問的蠢問題嗎？Ayer認為，不管p代表什麼樣的自然性質，Q都會是一個有意義的開放問題（open question），而非明知故問的蠢問題。例如說，不僅我們可以真摯地問「當一個行為可達成最大利益，這個行為就會是善的嗎？」，事實上，這個問題還很貼切地表達了大多數人對於效益主義的懷疑。因此，Ayer認為，不管自然主義端出什麼樣的「善」的定義，那個定義都不會對。

[+/-] : 信仰的自由

信仰者在面對攻擊的時候常會出現一種反應︰「我想要相信什麼是我的自由，所以，你沒有權利說我不理性、沒有權利說我不應該相信我現在相信的東西，也沒有權利說我的信念缺乏justification。」

這種道德譴責式的反應完全沒有道理，因為當我們說某個人S沒有權利做某件事P，表示S在社會約定或者所屬社群的道德觀下有義務不做P，而任何法律和道德觀都沒有禁止我們批評別人的信念。換言之，對別人的信念做出批評，不是道德上惡的。


「可是我明明就有信仰自由啊！」信仰者可能會這樣回應，「信仰自由不就是用來保守我免於批評的嗎？」

當然不是，Austin Dacey會說，你犯了liberal fallacy。

Dacey在Point of Inquiry的episode 《The Secular Conscience》裡談到信仰者有時候會把信仰自由過度解釋，導出沒有人有資格批評別人的信念的這種荒謬結論。當我們談信仰自由，Dacey認為，我們談的是一個人的信念是non-governmental的，也就是有公權力豁免權的，換言之，信仰自由保證的是政府不能動用公權力強迫人民相信某些事情或者不相信某些事情。給信念予公權力豁免權，當然不同於主張信念是個人的、相對的、不可被批評的。

如果大家都同意信念是個人的、相對的、不可被批評的的話，結果將不可收拾，因為這樣一來，不但沒有人能夠批評別人不理性，也沒有人有權利糾正別人的信念、告訴別人什麼是對的什麼是錯的，電視台沒有權利播放氣象預測報告，因為這樣會侵犯觀眾想要相信明天天氣是如何的自由，即使經由多次實驗證明喝符水根本沒效，科學家也不能踢爆迷信譴責不理性，因為這樣會侵犯信徒相信該如何治病的自由。同理，老師也不能改考卷，即使改了，也不能發給學生（這倒是好事情）。


「我們的立場沒有那麼極端」信仰者可能會這樣澄清，「我們並不主張人們不能譴責別人的信念不理性或者沒有根據，也不認為我們不應該糾正別人的信念，我們想說的只是我們不能強迫別人相信某些東西或者不相信某些東西，如此而已。」

「譴責別人的信念不理性或者沒有根據、糾正別人的信念」，這不正是無神論者做的全部事情嗎？
「強迫別人相信某些東西或者不相信某些東西」，這不正是無神論者即使想做也做不來的事情嗎？

既然如此，你們有什麼好不滿意的？

[+/-] : 共有知識和公開知識

前幾天的理性選擇討論了一個知識上的區分︰共有知識和公開知識。

想像一個情境︰

你和傑克坐在桌子兩邊，面對面。主持人發給你們一人一張撲克牌，你們把牌拿在手上，你知道你手上是張紅牌，然而，你看不到傑克的牌，他也看不到你的。

主持人開口︰「你們知道對方手上的牌是什麼顏色嗎？」你搖頭，傑克也搖頭。

「好吧，我先給個提示」主持人說，「你們之中至少有個人拿到紅牌。」

「所以，你知道他拿到的牌是什麼顏色嗎？傑克」主持人問。

傑克搖搖頭。

「好吧」主持人轉過頭來，「那你知道傑克拿到的牌是什麼顏色嗎？」

你知道傑克拿到的牌是什麼顏色嗎？

你知道，當然是紅色。問題是，為什麼你知道？整理一下從開始玩遊戲到遊戲結束時你所知道的東西︰在主持人發完牌，第一次問問題之後，你知道

知識系統1

1. 我拿的是紅牌
2. 傑克不知道我拿的是不是紅牌

而當主持人給完提示，問過傑克之後，你知道

知識系統2

1. 我拿的是紅牌
2. 有個人拿到紅牌
3. 傑克不知道我拿的是不是紅牌

事實上，「有個人拿到紅牌」這件事情你早就知道了，因為你自己拿的就是紅牌，所以這個提示似乎一點用也沒有。然而，在這個狀況下的你卻可以掌握標準答案「傑克拿的是紅牌！」為什麼？

「因為如果傑克拿的是黑牌，在主持人宣佈『有人拿到紅牌』後，他就會知道我拿的是紅牌了
，然而他卻不知道，所以他拿的一定跟我一樣是紅牌。」

很好。

所以事實上，知識系統2並不單單只蘊含「我拿的是紅牌」、「有個人拿到紅牌」、「傑克不知道我拿的是不是紅牌」，而是還包括了「傑克知道有個人拿到紅牌」這件事。

在主持人宣佈「有個人拿到紅牌」之前，雖然你和傑克都知道有個人拿到紅牌，但是你們並不知道對方是不是知道這件事。這時候，我們會說「有個人拿到紅牌」是你和傑克的共有知識（mutual knowledge）︰你們兩個事實上都擁有這個知識，但是你們並不曉得對方是不是和自己一樣擁有該知識。

然而，在主持人公開「有個人拿到紅牌」這個事實後，「有個人拿到紅牌」就變成你和傑克的公開知識（common knowledge），你們不但都擁有這個知識，而且都知道對方擁有這個知識，而且都知道對方知道自己知道對方擁有這個知識，而且都知道對方知道自己知道對方知道自己知道對方擁有這個知識，而且...

我不是很清楚這個區分能幹嘛，只知道它在選擇理論、知識邏輯（knowability logic）和賽局理論裡會用到。

[+/-] : 道德對自然的先驗隨附作為非自然主義的困難

後設倫理學（meta-ethics）裡的非自然主義（non-naturalism）是描述論（descriptivism）的一支。相對於表達論（expressivism），描述論主張說，道德判斷與道德命題的內容是對於世界的狀態的描述，而非對於說話者的情緒或者態度的表達。而相對於自然主義（naturalism），非自然主義主張說，道德判斷或道德命題的內容所描述的那些世界的狀態和性質，並不是可以被自然的概念化約定義的狀態和性質。因此，對於道德信念的生成，非自然主義者通常秉持一種直覺論（intuitionism），認為人們並非藉由檢查一件事情具有哪些自然性質（例如說，造成最大多數人的最大效益，或者對自己最有利）來判斷這件事情在道德上的好壞，而是依據某種直覺來做出道德評估，而且，這種直覺所依賴的那些判準，沒有辦法被自然概念所捕捉。

Michael Smith主張，非自然主義的主要困難在於沒有辦法說明道德對於自然的先驗隨附。（Smith, p21-23）說道德先驗地隨附（supervene）於自然，就是說道德性質不但隨附於自然性質，而且這樣的事實是先驗的（a priori）事實。

說道德隨附於自然，就是說，對於兩件事情（或行為）來說，如果這兩件事情的自然性質完全一樣，那麼它們具有的道德性質也會相同。換句話說，道德性質被自然性質所決定。在哲學上，我們使用隨附性（supervenience）來稱呼這樣的決定關係。隨附性是存在於兩個由性質所組成的集合之間的關係。如果A是由性質 a1, a2,…,an所組成的集合，B是由性質b1, b2,…,bn所組成的集合，那麼A與B之間的隨附性可以這樣被定義︰

A隨附於B（A supervenes on B），若且唯若對於任何兩個東西來說，如果這兩個東西所具有的B類性質（屬於B的性質）是一樣的，那麼這兩個東西所具有的A類性質也會一樣。

而如果A和B之間的隨附性是先驗的，就表示說，我們不需要經過後天的觀察，只需要理解A和B這兩類性質的內容，就知道他們之間具有隨附性。並非所有隨附性都是先驗的。當一個東西的組成分子劇烈運動，這個東西就會放熱，因此，我們可以說，「熱」隨附於「分子劇烈運動」。然而，我們無法不依靠後天的觀察來得知這樣的隨附性的存在，因此，「熱」和「分子劇烈運動」之間的隨附性是後驗的（a posteriori）。然而，要讓一個人知道「虐童」和「不道德」之間有隨附性，只要讓他知道什麼是虐童、什麼是不道德就夠了，不需要讓他觀察好幾次虐童事件然後自己歸納出「如果有人虐童，這個行為不道德」這樣的結論。因此，不同於「熱」和「分子劇烈運動」之間的後驗隨附性，道德和自然性質之間的隨附性是先驗的。

Michael Smith認為，秉持直覺論的非自然主義無法說明說明道德對於自然的先驗隨附。直覺論主張說，一個行為是不是道德的，端賴於我們在認知到這個行為後對它產生什麼樣的直覺。在這樣的情況下，一個人只有在經歷了很多次關於虐童事件的描述、體驗或報導後，觀察到「每當我認知到虐童事件，我都會有這件事是不道德的的直覺」，才有辦法猜測歸納出道德性質和自然性質之間有隨附性，而經由這樣的歸納得到的知識並非先驗知識，而是如同「熱來自於分子運動」一般的後驗知識。





Reference
Michael Smith 1994, The Moral Problem, Blackwell.

[+/-] : 潛在否證者和可否證程度

Karl Popper的否證論（falsificationism）認為，可否證性（falsificability）的有無是科學主張與非科學主張之間的分界︰科學主張有可否證性，非科學主張則無。根據Popper，一個主張（或假說、宣稱、理論）具有可否證性若且唯若這個主張可提供自己的潛在否證者（potential falsifiers）。潛在否證者是可以被經驗驗證的存在語句或者特稱語句，當我們說句子E是假說H的潛在否證者，我們就是在說，1.E是H蘊含的預測，而且2.如果E為假，H就為假（另一個可能的說法是，句子~E是假說H的潛在否證者，若且唯若1.E是H蘊含的預測，而且2.邏輯上，如果~E為真，H就為假。波普並沒有講得很清楚以至於我們沒辦法判斷他的說的潛在否證者到底是E還是~E。不過可以確定的是，當一個假說做出的預測與事實不符，這個假說即被否證）。以亞里斯多德的物理學為例，亞氏物理學主張，在自由落體情況下，重物落得比輕物快。所以「存在有石頭a和石頭b，石頭a比石頭b重，而且a落得比b快」這個命題就是亞氏物理學的潛在否證者。

Popper主張，對於兩個不相容的理論，我們應該使用決斷實驗（crucial experiment）來將其中一個否證。例如，當我們要判斷伽利略的主張和亞氏物理學的可靠程度，我們就拿一重一輕的物體進行落體實驗。然而，科學家們並非隨時都可以找到適當的方法來為兩個彼此競爭的理論進行決斷實驗。在這個時候，Popper會建議科學家選擇可否證程度（degree of falsifiability）較高的那個理論。

理論的可否證程度的高低，是由理論可提供的潛在否證者的數量來決定的，一個理論可以提供越多的潛在否證者，它就具有越高的可否證程度。直覺上，一個理論的可否證程度越高，代表這個理論做出的宣稱越強，包含的資訊量越多，內容越豐富，但也越容易被否證。例如說，「英國的天鵝是白色的」這個宣稱的可否證者會是「a是白的」這樣的句子，而且a是英國的某隻天鵝。而「所有的天鵝都是白色的」這個宣稱的可否證者會是「b是白的」這樣的句子，而且b是天鵝。由於「英國的天鵝是白色的」對於自己的潛在否證者的限制比較多（主詞必須指涉某隻英國的天鵝），而「所有的天鵝都是白色的」對於自己的潛在否證者的限制比較少（主詞只要指涉某隻天鵝就成），所以前者的潛在否證者少，可否證程度較小；後者的潛在否證者多，可否證程度較高。而相對地，前者只涉及英國的天鵝，帶給我們的資訊比較少，後者涉及全世界的天鵝，帶給我們的資訊比較豐富。

[+/-] : 不同的社會，必然包含不同的倫理道德

念T大的朋友這學期修了哲學概論，msn問我說作業要選那一題來寫比較好︰

1. 我知道，「人應該孝順父母」；這是先天的，還是後天的？
2. 不同的社會，必然包含不同的倫理道德；對嗎？
3. 人權是普世價值；真的嗎？

當然是2啊，我說，很明顯不對嘛。

「不同的社會，必然包含不同的倫理道德」蘊含「不可能有兩個彼此不同的社會包含一樣的倫理道德」。而後者怎麼看都不會對，因為「有兩個彼此不同的社會，它們包含一樣的倫理道德」並不蘊含矛盾，因而是邏輯上可能的。

有趣點在哪裡呢，有趣點在於教授用詞怎麼會這樣不小心，用來考倫理學的題目竟然有這麼明顯的bug導致學生只要使用基本邏輯就可以回答。

[+/-] : 卡那普的化約句

卡那普（Carnap）認為，邏輯實證論用來建立理論詞和觀察詞之間的橋律的操作型定義蘊含邏輯上荒謬的結果，而這樣的結果是使用化約句可以避免的。

回顧操作型定義，我們發現它們具有固定的結構，即

X具有性質Y，若且唯若
如果P，則Q

在這裡「如果P，則Q」是一個條件句，條件句的邏輯特性是，如果前件為假，整個句子會為真。也就是說，如果P從來沒有為真過，（如果P，則Q）會為真，連帶地，（X具有性質Y）也會為真。例如說，「可溶性」的操作型定義是

定義a
（x）[Sx ≡（t）（Wxt → Dxt）]

在這裡，「Sx」=「x是可溶的」
「Wxt」=「x在t這個時間被放到水裡」
「Dxt」=「x在t這個時間分解」

定義a的意思就是說，「X具有可溶性，若且唯若，不管什麼時候，如果X被放進（不飽和的）水裡，X會分解。根據這個定義，如果某個東西a從來沒有被放進水裡，那麼（t）（Wat）會為假，而（t）（Wat → Dat）會為真，因而（Sa）會為真。也就是說，根據這個定義，對於任何東西而言，只要這個東西永遠都不被放到水裡，它就具有可溶性，而這是荒謬的。

要解決這個問題，卡那普提議使用化約句來建構定義，例如，「可溶性」可以被定義成這樣︰

定義b
（x）（t）[Wxt→（Dxt≡Sx）]

在這裡，「Sx」=「x是可溶的」
「Wxt」=「x在t這個時間被放到水裡」
「Dxt」=「x在t這個時間分解」
（x）（t）[Wxt→（Dxt≡Sx）]對於任何一個東西x和任何一個時間點t來說，如果Wxt，那麼Dxt若且唯若Sx

定義b的意思就是說，「不管什麼時候，如果將x放入水中，x具可溶性若且唯若x分解」。定義b沒有定義a具有的問題。定義a是一個等值定義（equivalent definition），它完全地（同時，也失敗地）定義了可溶性的內涵，如果定義a為真的，我們光靠定義a就可以判斷一個東西具不具有可溶性。然而，定義b並沒有對可溶性的內涵給出完全的定義，即使給定定義b，我們依然只知道那些曾經被放到水裡的東西具不具有可溶性。因此，定義b只是一個局部定義（partial definition）。

等值定義的不適切，迫使邏輯實證論者使用化約句這樣的局部定義來建立橋律，這也意味著邏輯經驗論必須放棄對於一個理論詞做出完全定義的野心︰我們最多也只能為盡可能地為一個理論詞的指涉物在不同檢驗方法底下的表現各自建構局部定義，但是永遠無法窮盡理論詞所指涉的事物的所有表現。

[+/-] : 帕斯卡的賭注

帕斯卡（Pascal）認為每一個趨善避惡的人都該信上帝，他的想法是這樣的︰如果上帝存在而我信上帝，那麼我會受到獎賞，如果上帝不存在而我信上帝，什麼事情都不會發生，如果上帝存在而我不信上帝，那麼我受到懲罰，如果上帝不存在而我不信上帝，什麼事情都不會發生。由此可知，信上帝的人要嘛受到獎賞，要嘛沒事，而無神論者要嘛下地獄要嘛沒事，怎麼看都是信神比較好。所以，如果一個人是趨善避惡的，他就應該信上帝，不然就不理性。

把論證展開來看，帕斯卡的錯誤就很明顯︰

1. 如果我信上帝而且祂存在，我受到獎賞。（前提）
2. 如果我信上帝而且祂不存在，沒有事情會發生。（前提）
3. 如果我不信上帝而且祂存在，我受到懲罰。（前提）
4. 如果我不信上帝而且祂不存在，沒有事情會發生。（前提）
5. 如果我信上帝，要嘛我受到獎賞，要嘛沒有事情發生。（根據1和2）
6. 如果我不信上帝，要嘛我被懲罰，要嘛沒有事情發生。（根據3和4）
7. 一個驅善避惡的人會青睞「要嘛受到獎賞，要嘛沒有事情發生」勝過「要嘛被懲罰，要嘛沒有事情發生」（前提）
8. 不選擇自己最青睞的行為選項的人是不理性的。（前提）
9. 我要嘛信上帝，要嘛不信上帝。（套套邏輯）
10. 如果一個人是驅善避惡的，那麼除非他不理性，否則他會信上帝。（根據7、8和9）

這個論證是有效論證，即如果前提皆為真，結論也會是真的。然而，我們沒有理由相信這個論證的前提皆為真。例如說，憑甚麼這麼肯定上帝喜歡人家信仰祂（1）？或許祂比較喜歡有科學精神的人，所以老是獎賞無神論者。憑甚麼這麼肯定在上帝不存在的情況下即使信上帝事情也不會變得更糟（4）？或許世界是痛恨宗教的義大利麵妖怪創造的，牠處罰每一個信上帝的人。

[+/-] : 觀察詞與理論詞

邏輯實證論把科學家所使用的語句區分為觀察語句和理論語句。根據定義，理論語句是那些含有理論詞（theoretical terms）的語句，觀察語句則是那些全由觀察詞（observational terms）組成的語句。直覺上來講，觀察詞指的就是那些指涉可被直接觀察的事物的詞，例如「狗」、「睫毛」、「心臟」、「彩虹」、「阿米巴原蟲」；而理論詞指的就是那些被科學理論預設的，其指涉物沒有辦法被直接觀察到的詞，例如「重力」、「場」、「電子」，而被理論詞指涉的那些沒有辦法被直接觀察到的東西，通常被叫做「理論元項」（theoretical entities）。

根據邏輯實證論信奉的檢證原則，一個語句要具有認知意義，必須得要（至少在原則上）能夠被經驗證明或證偽。也就是說，如果一個科學理論沒有辦法被證明或證偽，或是沒有辦法推演出能夠被證明或證偽的理論蘊含，這個理論不但沒有辦法用來解釋和預測大自然的現象，在根本上，就是沒有認知意義的。然而，一個語句要能夠被經驗證明為真或為假，這個語句必須是一個觀察語句，因為經驗沒辦法提供給我們關於觀察不到的東西的資訊。不幸的是，絕大多數的科學理論都至少含有一些理論詞，在這樣的情況下，科學理論沒有辦法直接經由經驗來證明或證偽。面對如此困境，邏輯實證論者想出來為自己解套的方法是在理論詞和觀察詞之間建立定義，使得我們可以經由這樣的定義將理論裡的理論詞翻譯成觀察詞。這類被建立在觀察詞和理論詞之間的定義，通常被稱為「bridge laws」（橋律）、「correspondence rules」（對應規則）或「dictionary」。

操作型定義（operational／operationalist definition）就是橋律的一種，它使用操作物件的方法及其結果來定義理論詞，例如︰

X是有磁力的，若且唯若
如果我們讓迴紋針接近X，那麼，迴紋針會被吸引。
（在這裡「磁力」就是被定義的理論詞）

當我們使用操作型定義在理論詞和觀察詞之間建立橋律，就可以使用經驗來檢驗理論語句的真假。然而，操作型定義也帶來了一些問題︰

1. 操作型定義使得科學理論失去預測力和說明力︰操作型定義使用操作方法來定義理論詞，在這樣的情況下，每當我們遇到新奇的現象（或者，每當我們要預測新現象），都必須先使用操作型定義在該現象的性質和我們已有的理論之間建立橋律，才能使用原有的理論和概念來說明（預測）它。問題在於，當我們建立關於新現象的操作型定義時，我們等於重新定義了原來的概念，如此一來，每當我們要說明（或預測）新現象，我們所使用的概念都不是舊概念，而是就地定義的新概念，因此，科學理論失去了以舊概念說明（和預測）新概念的力量。


2. 操作型定義使得理論詞的數量產生不必要的爆增。當我們使用操作型定義來定義理論詞，我們會發現有一些直覺上彼此相同的概念，在不同的情況下必須使用不同的操作來定義，例如說，汗毛的寬度、白蟻的體長和地球到太陽的距離，它們都是長度，可是必須使用不一樣的方法來測量。當我們為「長度」這個概念建立操作型定義，我們建立的不是一個定義，而是好幾個定義，這些定義涉及完全不一樣的測量（顯微測量尺、直尺和放大鏡、天文資料和計算機），因而是完全不同的定義。在這樣的情況下，我們似乎必須被迫承認，白蟻的長度和太陽到地球牽一條線的線長不是同一個概念，而這是非常違反直覺的。


3. 卡那普（Carnap）發現的邏輯問題。

[+/-] : 今天我最乖!!!

Oops!!

所有的乖小孩都跑去裏想箱囉！

[+/-] : 檢證原則

檢證原則（The principle of verification／verifiability）是邏輯實證論（Logical Positivism）用來區分有認知意義（cognitive meaning）的語句和沒有認知意義的語句的判準。「認知意義」裡的「認知」指的是關於世界的狀態的認知，當一個語句具有認知意義，就代表這個語句的內容是對世界的特定狀態的描述（這個描述不需要是正確的），例如「所有的天鵝都是白的」、「法國的首都是巴黎」、「2008年孟買遭受暴風襲擊」。當一個語句具有認知意義，這個語句就有真假可言。相對地，邏輯實證論也主張說，如果一個語句不具有認知意義，這個語句就不是對世界的特定狀態的描述，同時也沒有真假可言。生活上，並非所有有用處的語句都有認知意義，「成交！」、「今天幾號啊？」、「幹你娘雞掰！」就是缺乏認知意義但可以幫助我們溝通的語句。

可檢證原則的內容是這樣的︰

一個偶然命題X具有認知意義，若且唯若
存在有一個方法，透過這個方法可以讓我們知道X是為真還是為假。

在這裡「存在有一個方法」可以有兩種解讀方式，第一種是「現況下，存在有一個方法」，第二種是「原則上，存在有一個方法」。第一種解讀方式會使得檢證原則變得顯然不合理，因為如果一個偶然命題必須要在現況下有辦法驗證真假才具有認知意義的話，「明天會下雨」這種句子在今天就不具有認知意義，而這是荒謬的。因此，第二種解讀方式下的檢證原則，才是邏輯實證論真正使用的檢證原則︰

一個偶然命題X具有認知意義，若且唯若
原則上存在有一個方法，透過這個方法可以讓我們知道X是為真還是為假。

這個原則不要求檢證命題真假的方法事實上存在，它所要求的僅只是一個「一旦我們擁有理想的技術能力，就可以用它來檢證該命題」的方法的存在。

根據檢證原則，「地球是圓的」、「《基地》的作者是艾西莫夫」具有認知意義；「上帝創世」、「人死後會投胎轉世」不具有認知意義，因為前者的真值有方法可以檢驗（上太空之後回頭看、查詢小說的作者欄），後者則否。

顯而易見，根據檢證原則，道德語句和評價語句也都不具有認知意義。在這樣的情況下，「虐童是錯的」、「『拾穗』比『日出印象』美」都無法被用來表達世界的狀態，也不具有真假值。因此，接受檢證原則的人大多也會接受後設倫理學和美學上的表達論（expressivism），認為道德語句和評價語句只能被用來表達說話者的某種內在狀態或意念（例如情緒、態度、喜好、立場），而非描述世界。

Question︰

1. 檢證原則要求說，如果x是具有認知意義的語句，那麼，原則上，必須要存在有一個方法可以讓我們驗證x的真假。然而，原則上存在的方法現在不一定存在，所以我們有可能會遇到這樣的情況︰原則上有一個方法可以驗證x的真假，但是這個方法目前沒人做得到，所以，目前我們依然沒辦法驗證x的真假。這種情況是可能的的這件事，是否會對於檢證原則作為認知意義的判準帶來威脅？就是說，會不會因為這種情況是可能的，檢證原則就無法協助我們在面對x的時候判斷x具不具有認知意義？為什麼？


2. 根據邏輯實證論，如果一個偶然語句沒有認知意義，這個語句就1.無法被用來描述世界的狀態，而且2.沒有真假值可言。然而，邏輯實證論主張檢證原則是認知意義的判準，這意味著，不滿足檢證原則的偶然句都無法被用來描述世界的狀態，也沒有真假值可言。這樣的主張是適當的嗎？如果是的話，為什麼？如果不是的話，能不能提供反駁或反例？


3. 根據檢證原則，道德語句和評價語句都不具有認知意義和真假值，而且當我們使用這些語句的時候，我們並不是在描述世界的狀態。你同意這樣的說法嗎？如果同意的話，為什麼？如果不同意的話，能不能提供反駁或反例？

[+/-] : 關於電梯的鬼故事

要搭電梯時遇到學姐。

學姐︰「欸我前天夢到你欸」
「是喔，我在幹嘛？」
「你和我一起被鬼追」
「囧 你自己被鬼追就好幹嘛連累我」
「而且鬼就在後面了電梯門還一直不開」
「囧...」

[+/-] : 轉帳給令祖媽

燒金紙是活人供給死人生活的方法，但是這個方法太爛了，不環保又浪費資源。

我想到一個點子，政府為每個家族的死人和每個神明開立帳戶，以後大家不需要燒金紙，只要操作ATM就可以送出自己的心意。至於真的轉到那些帳戶裡的錢，可以拿來當稅金用，反正有權限領它們的人都已經做仙了。

補充一些實施上的要點︰

1. 拉攏那些搞宗教的，例如證嚴、星雲、無上師，讓他們異口同聲地告訴信徒說這樣行得通。
2. ATM的轉帳介面要有說服力，讓老百姓相信這樣做真的可以把存款轉到陰間。
3. 家屬沒有辦法查詢死人帳戶餘額，這樣可以避免很多麻煩。例如如果查得到的話政府就要設定讓數字隨時間遞減，不然感覺祖先都沒花錢很奇怪，然而如果帳戶數字會隨時間遞減，等於變相地催促家屬轉帳，這樣賺死人錢也太沒品了。
4. 找乩童起乩拍證言廣告，讓濟公親自告訴大家用ATM轉帳真的是又快又方便而且還不會被扣稅。

[+/-] : 可能為真的偽科學

有人說，除非我們能證明那些宣稱的內容為假，否則，把某些人做出來的某些宣稱打壓成偽科學是沒有道理的。這些人會這樣講︰除非我們有好理由相信一個理論是錯的，否則就不能說它不對。為什麼不能呢？因為如果我們沒有好理由相信一個理論是錯的，就代表這個理論有可能是對的，在一個理論依然有可能是對的的時候就拒絕這個理論，是不明智的選擇。


說這種話的人混淆了科學理論的兩種判準︰形而上的判準和知識論的判準。形而上的判準涉及一個理論事實上是否為真，即「一個理論的內容是否是對的、是否是對世界的正確描述？」。知識論上的判準關心一個理論是否有理據背書，即「伴隨著理論的那些證據是否足以支持這個理論，提供其它人相信這個理論的好理由？」。用「除非我們有好理由相信一個理論是錯的，否則就不能說它不對」來為偽科學辯護的人，事實上說的就是，因為我們根本就還沒證明某個主張為假，所以我們不能以這個主張不符合形而上的判準為理由來拒絕或打壓它。這種人弄錯的地方就在於，我們沒有根據形而上的判準來拒絕偽科學，我們拒絕偽科學，根據的是知識論的判準。


或許對方會繼續挑戰說，為什麼我們非得使用知識論上的判準來衡量一個理論不可？既然我們最在乎的是要掌握一個正確的理論，我們自然應該以一個理論正不正確—也就是形上學的判準—作為衡量的最終標準，不是嗎？這個問題的答案很簡單︰我們以知識論的判準來衡量理論，是因為，在現實條件下，知識論的判準是唯一可以有效地給予我們行為指引的判準。


我們的最終關懷當然是會落到一個理論是不是為真這樣的問題上，而這也是我們做科學的目的—掌握正確的理論。然而，世界的真實結構和原理並不是赤裸裸地呈現在我們眼前︰重力常數並沒有被刻在每一個受到重力吸引的東西上，在無數的測量和提出及推翻假說以前，我們根本無法知道它到底是多少。在這樣的情況下，檢驗一個理論是不是滿足形而上的判準，雖然是我們理想的目標，但是這件事—如果有可能達成的話—也必須依靠觀察和實驗所累積的累積來達成。


因此，當我們判斷一個理論該不該被接受，我們判斷的對象並不只是理論本身，而是理論本身加上那些由提出理論的人和其他人提供的觀察和實驗資訊，和其它相關的條件（例如說，這個理論是不是和一些非常可靠的理論相容、這個理論是不是蘊含一些顯然不對的結果）。「一個理論還沒有有利的理據支持，並不代表它事實上不正確呀，這樣就棄之不顧，會不會太早了一點」挑戰者可能依然不死心。我的回答是，就資源的分配而言，放棄一個沒有明顯證據支持的理論，永遠不嫌早。科學家沒有多餘的錢和閒工夫去幹那些跟自己手頭上的project比起來不太可能造成科學進展的事情，而且把一個理論棄之不顧也不代表真的包一包丟掉，現在紀錄資訊如此方便，說不定一百年之後我孫子還找得到爺爺在論壇上罵人的紀錄。如果科學家在重要的地方遇到瓶頸，隨時可以把廢棄的假說挖出來檢視，科學的進展一點也不會因此造成損失。


知識論的判準在科學假說的判斷上是唯一make sense的判準（因為形而上的判準太遙不可極了），也是我們行為準則的有效來源，因為比起什麼都有點相信、什麼都不放棄，只相信那些比較有可能為真的事情，並且只根據這些事情來行為，絕對會比較好，因為這會讓人保持清醒、不容易受騙和弄錯。

[+/-] : 文學語句對讀者做的兩種功

我相信，一段文字或話語至少可以經由兩種途徑對聽者或讀者產生效果，而對於那些要討論文學能幹什麼同時又想把話講清楚的人而言，這兩種途徑的清楚區分是必要的。下面我將說明這兩種途徑的差別，以及它們的重要性。

我們可以用語言來陳述事態（state of affairs），例如當我說「老王是個單身漢」的時候，我就是陳述了「有個男人叫做老王，他沒老婆」這樣的事態。在絕大多數的日常生活中，我們使用語言都是為了描述事態，例如告訴別人自己的心情、明天的天氣。當一句話是用來做出陳述，我們就說這句話是一個陳述句，具有陳述能力。

然而，我們也可以用語言來對別人造成效果，例如當我說「小丸你是白痴啊，連這個都不會」的時候，我主要不是為了陳述一個事態而說這句話，而是為了用這句話對小丸做一些事情︰使她感到生氣、受辱、羞愧，甚至傷心。（當然我可能同時有其它的動機來說這句話，例如發洩一下讓自己心情好一點、讓旁觀者知道我看不起小丸等等，不過我打算暫時只討論語言對直接讀者造成的效果就好）我們用話語來做的事情當然不僅僅是轉變聽者的心情，還可以用來使得聽者有某種信念（例如上面例子裡的旁觀者）、使得聽者去做某件事（「借我十元好嗎？」）等等。

方便起見，當一句話對聽者造成效果，我們就說這句話對聽者施了力，對於那些效果的內容（例如，造成某個特定的情緒），我稱之為施力內容。而，如果一句話可對讀者施力，我們就說這句話是可施力的。

有一些句子的施力能力是經由社會約定而得到的，例如用來立約的句子、用來道歉的句子、用來打招呼的句子、用來問問題的句子。我們在社會約定下使用這些句子來對別人施力的行為，被John L. Austin稱為「illocutionary act」，或者「speech act」。Austin把說出這些句子的行為視為一種社會行為，來和一般的語句陳述做出區分︰一般陳述做的事情僅只於讓那些相信它的人產生某種信念，而illocutionary act可以用來打招呼、做約定、問問題、借錢。我在這裡所討論的那些具有施力能力的話語所成的集合，會是一個比所有illocutionary act使用的話語所成的集合更大的集合。根據我的定義，所有的illocutionary act都會是可施力的，但是並不是所有可施力的話語都是有社會約定背書的illocutionary act。直覺上，我認為如果一句擁有施力能力的話的施力內容不是被社會約定的，那麼這句話對於不同讀者（甚至同一讀者在不同情況下）施的力不見得會一樣，這個現象下面會再說明。



顯而易見，所有陳述句都是可施力的，因為所有陳述句都可以對那些相信它的聽者造成效果︰改變聽者的信念系統的內容。當小吉相信了我說的「明天會下雨」，她的信念系統就會改變，增加「明天會下雨」這個信念，而更甚者，如果她的信念系統本來含有「明天不會下雨」這個信念的話，這個信念會被刪除。在小吉的例子裡，語句的陳述內容和施力內容是一致的︰它陳述了「明天會下雨」這個事態，並且使得相信它的人擁有「明天會下雨」這個信念。

所有陳述句都是可施力的，而且陳述句的陳述內容和施力內容一致，這是事實。不過這並不代表語句的陳述內容和施力內容的區分是無意義的，因為存在有某些句子，它們的陳述內容和施力內容不一致。這樣的句子出現在大部分的文學作品裡，例如小說︰雖然小說的內容大多是陳述，但是作者並不期待讀者因此產生相應的信念，而幾乎也不會有成熟的大人因為看了小說而產生相應的信念，柯南道爾並不會希望真的有人相信貝克街著了一個私家偵探，而也不會有人因為看了福爾摩斯就真的那樣相信。在更注重修辭、更抽象的文學裡，語句的陳述內容和施力內容之間的差別就更清楚了︰

「一顆顆頭顱從沙包上走了下來」（洛夫，《沙包刑場》）
「月亮升起的時候　樹就矮了下去／懷舊的酒杯漲高後　歷史就突然寫得好完整」（葉翠蘋，《月和酒的故事》）
「沿著河堤，我開始拉著天空奔跑」（白靈，《風箏》）
「你們再笑我便把大街舉起來」（瘂弦，1982：157）

這些語句會對讀者造成一些影響，這些影響的內容可能會涉及情緒的生成、信念的改變、價值觀的轉換等等，但是這些語句所陳述的事態和所造成的影響的內容之間，顯然並不具有存在在「明天會下雨」這個事態和「明天會下雨」這個信念之間的那種一致性。在文學裡，不僅陳述內容和施力內容之間的不同是可能的，對於某些文學語句，我們甚至很難說它具有嚴格意義下的陳述內容，例如

「此時／我們乾淨的記憶／仍在8.9的柏油路上慢慢跑」（鐵雄，《盛夏的旅行》）
「你笑了笑 我擺一擺手／一條寂寞的路便展向兩頭了」（鄭愁予，《賦別》）

我相信大部分文學語句的施力內容都不是經由社會約定的。對於「借我N元」這樣的語句的施力內容（用來借錢），使用中文的人都會有共識，而且用錯的人以及理解錯的人會受到其他人的糾正。然而，「一顆顆頭顱從沙包上走了下來」這類句子會對讀者造成什麼影響（比方說，產生什麼樣的情緒），則是不確定的、因人而異的。而且，就算某個人讀到一句詩的反應明顯地和大家都不一樣甚至完全相反，也沒有人能找到可用來指正他的客觀標準（不過他可能因此在文學社群裡成為喪家之犬或者龍頭大老）。



語句的施力內容和陳述內容有所區分這件事，在文學討論上，至少有幾個重要的蘊含︰

1. 文學討論應該要對這兩種東西做出區分。例如，當我們說某部小說表達了無產階級的悲哀的時候，我們要說清楚，這部小說到底是在哪一種意義下「表達」了這樣的悲哀。它是1.陳述了「無產階級很悲哀」這個事態並使得信任它的人相信這個事態的確是真的，還是2.施力使讀者產生了某種悲痛感，並且讓讀者知道這種悲痛感就是無產階級人士擁有的那種悲痛感？（還是都有？但是即使在這樣的情況底下，這兩種途徑及其產生的效果依然是可以區分的）為什麼文學討論應該要分清楚這兩件事？因為這兩件事是完全不同的，一件事涉及對於事態的陳述這樣的陳述造成的信念，另外一件事涉及在感情以及其它方面的影響。連這麼顯而易見的差別都不做區分的討論，很難想像它能make sense到哪去。


2. 文學的價值主要來自於施力內容。這個主張背後的原理很簡單︰因為所有可以被語句陳述的事態，我們都可以不使用文學語言來陳述。而如果文學所能做的那些有價值的事情事實上都是依靠語句的陳述能力來做的，那麼我們不需要文學作品，使用一般語言就得了。


3. 施力內容不同於陳述內容，所以我們沒辦法使用對文學的陳述能力的質疑來支持對於文學的價值的質疑。對於文學的表達能力有所懷疑的人，可能會使用「日常對話也是用那些字，文學也是用那些字，憑甚麼說文學能講得比較多？」這樣的理由來為自己背書。當我們在施力內容和陳述內容之間做出區分，也就證明了這種攻擊是建構在對文學語言表達機制的錯誤理解上。


4. 文學語句的施力內容多半是未約定的，因此，我們依然可以質疑一個文學語句如何可以用來傳遞東西，即，作者要如何控制語句，使得語句對讀者產生自己想要的那種影響（例如，自己想傳遞的那種感情、經驗、價值觀）。文學語句能夠準確地傳遞特定的東西，還是只能成為一個在每個人眼裡面貌都不同的魔術鏡，在文學價值的評估上佔有重要地位，因為它直接影響了文學成為可靠溝通工具的可能性。在日常生活理，我們很清楚「謝謝你」這個語句可以準確地傳達我的謝意給任何懂中文的人，然而，一篇小說或者一首新詩的作者能不能肯定自己的作品能夠在讀者身上施加自己想要的那種力，即，使得讀者產生自己想要讀者體會的那種心境、情緒、價值觀或者態度？如果可以的話，這樣的自信的理據在哪裡？使得文學作品能做到這種事情的認知基礎在哪裡？如果不行的話，那麼文學就只是一個每個人看了可能都有不同感覺的魔術箱，這樣的東西並非全無價值，但是絕對無法作為可靠的溝通工具。在這種情況下，文學家就不能再自詡能夠傳達那些使用一般語言的人無法傳達的東西，因為他們，在嚴格的意義下，能夠傳達的東西並不比一般人多。

[+/-] : 不只理性，而且科學

慢跑很無聊，慢跑時我會聽隨身聽。

我最近常聽Point of Inquiry的podcast，這個系列大約每週釋出一個episode，訪問當代有名的學者，討論關於科學、社會和宗教的議題。

4/25的episode 《Naturalism and the Scientific Outlook》邀請哲學家John Shook討論自然主義與科學發展。

Shook在討論宗教主張的證成的時候說道，有一些人對於宗教宣稱的堅定信念是基於自己的個人經驗，例如禱告引發的奇蹟、自己聽到的神的話語等等，然而，對於科學來說，「（individual） experience is not enough」。科學主張的證成門檻比較高，不但要求經驗證據，而且要求能夠被重複實驗的經驗證據，即，可以在適當的設置、可複製的實驗下被客觀觀察到的經驗證據。

昨天的宗教哲學剛好討論到信念的證成。有一些溫和的無神論者認為說，雖然自己有好理由相信神不存在，但是有神論者也有可能有好理由相信神存在，這兩件事情是可以同時發生而不導致矛盾的。而且，在這種情形下，因為好理由而不信神的無神論者和因為好理由而信神的有神論者都一樣理性，而他們的信念被證成的程度也一樣高。

然而，Shook的想法蘊含了科學主張的證成和個人信念的證成之間的區分。要理性地相信P，一個人只要掌握P為真的好理由就夠了（在一些情況下，這樣的理由甚至不需要蘊含P為真，只要能提高P為真的可能性到一定程度就成）。然而，要理性且科學地相信P，一個人不但要掌握P為真的好理由，這個好理由還得要能夠在可複製的實驗情境下被別人觀察到才行。因此，科學活動追求的主張不只是可被理性地相信的主張，而是可被理性且科學地相信的主張。

我認為Shook的說法是合理的，因為科學是透過合作發現真理的活動，任何一個對於真理是如何如何的宣稱，如果沒辦法說服其它人，有跟沒有一樣。資源有限，科學家不可能把所有提案照單全收，勢必要做出篩選，找到最有希望的幾個假說來集中研究。而，要判斷一個提案可不可靠，最可靠的方法莫過於複製實驗，觀察結果。因此，科學的證成不是私人信念的證成，而是社會性的證成、公共的證成。其證成依賴私有經驗而沒有辦法被其他人檢驗的主張，不可能擠進這個合作機制裡。（可以想像又會有後現代主義者跳出來說這都是社會對個人的壓迫blahblah...）

[+/-] : 純粹實踐理性作為道德基礎

道德實在論者（moral realist）相信說，道德原則的確存在，而且它們具有客觀的、不依賴價值觀、社會文化風土民情的真假值。

相信有客觀存在的道德規則是一件困難的事情，持有這種想法的人，不論是在形而上（這種規則是以什麼樣的形式存在？跟其它的自然律一樣的那種形式嗎？如果是的話，那為什麼還會有壞人勒？）還是知識論上（就算這種規則存在，我們要怎麼知道它們？我可以觀察到有人虐待小孩，我也可以觀察到小孩很痛苦，但是我觀察不到「我們不應該虐待小孩」這件事，不是嗎？）都會遭遇很多問題。



純粹實踐理性（pure practical reason）的存在是常被道德實在論者拿來解套的方法之一。某些道德實在論者宣稱說，道德上對的行為，就是純粹實踐理性會引導人去做的那些行為︰

定義A
在情境c底下做行為a是道德上對的，若且唯若
在c底下，一個理性的人會做a。

（這個定義其實有個預設，就是a這個行為並非道德上中立的行為*1，如果把這個預設拿掉，這個定義就會出現一些奇怪的後果，例如，根據這個定義，在感覺快下雨的時候帶傘出門會變成道德上對的行為）

把道德善化約成理性，如此一來，似乎就可以避開原有的形而上學和知識論的問題（尤其是前者）。

然而，這樣的定義是不是有道理，依賴純粹實踐理性是不是存在。如果純粹實踐理性不存在的話，定義A就會變得不適當，因為當一個兇惡的人在衡量後果之後決定要虐待小孩，我們會說他的行為在道德上不正確，但是我們不會說他不理性（因為他沒有拒絕接受任何一個自己的理性運作的結論）。事實上，要讓定義A make sense，我們所需要的不僅僅是純粹實踐理性的存在，而且是內建道德原則的純粹實踐理性的存在。

即使純粹實踐理性存在，它的內容（也就是純粹實踐理性內建的那些行為規則）也不一定會和道德有關，考慮下面這個純粹實踐理性規則︰

B︰每天早上都從左邊下床。

B是貨真價實的純粹實踐理性規則，因為如果B是存在的，每一個理性的人，不管他每天早上有什麼樣的慾望和情緒，他都會從左邊下床。然而，每天早上要從那一邊下床跟道德是完全沒有關係的事。如果事實上B是僅存的純粹理性規則，那麼定義A便會不恰當，因為如此一來A會等同於

定義A+
在情境c底下做行為a是道德上對的，若且唯若
1.c是「起床」，而且a是「從左邊下床」，或者
2.在c底下，一個理性的人會做a。

A+不但具有前面那個缺點（即，蘊含著經過仔細思慮之後決定要打女兒的爸爸做的事情是道德上對的），甚至蘊含更奇怪的結論，即從左邊下床是道德上對的，從右邊下床則不是。

所以，一個使用純粹實踐理性作為道德基礎的道德實在論者，除了支持純粹實踐理性的存在之外，也會同時宣稱說，純粹實踐理性內建了那些一般來說會被大家認同的道德原則（一個道德實在論者會如何刻劃純粹實踐理性的內容，是因人而異的。不過可以確定的是，大家的理論都不會離普遍被接受的道德直覺太遠。例如說，沒有任何一個實在論者會認為「如果我在街上，我應該隨便殺人」是一個純粹實踐理性的原則）。



一個使用純粹實踐理性作為道德基礎的道德實在論立場，會有下面這幾個蘊含︰

1. 「道德上對的行為」是「理性的行為」的子集合，換言之，所有道德上對的行為都會是理性的行為。
2. 一個理性的人可以單憑思慮就知道自己在什麼情況下該如何做才會合乎道德。這有點像我們平常在講的「良心」︰當別人遇到兩難向自己求助時，我們說「摸摸你自己的良心，你就知道該怎麼做！」
3. 理性蘊含道德︰只要一個人是理性的，他不但知道自己在什麼情況下該如何做才會合乎道德，而且他會確實依照自己的思慮行事，換言之，只要一個人是理性的，他不會做出任何壞事。
4. 不道德蘊含不理性︰當一個人做出壞事，我們不但會說他不道德，還會說他不理性。

有多少當代哲學家秉持這種立場，我不清楚，不過我知道亞里斯多德和康德是這種想法的大支持者。

當然也有一些（事實上，有很多）哲學家反對這樣的立場，他們不但質疑內建道德原則的純粹實踐理性的存在，甚至也質疑任何一種純粹實踐理性的存在。





*1︰道德上中立（non-moral）的行為就是指那些無關乎道德的行為，例如選擇中午要吃飯還是麵、對統一發票、準備報告等等。如果X是道德上中立的行為，那麼「X是善的嗎？」這樣的問題就會讓人覺得很奇怪而且無意義。

[+/-] : 我對於增加壽命的預測

很多人喜歡推測當人可以活到幾百歲的時候社會會變成什麼樣子。例如Scott Adams認為說，在那個時候，安樂死一定會被迫合法化。

我的預測是，如果增加壽命的昂貴方法被發現了，而且這個方法增加壽命的方式不是讓老人晚幾十年死掉，而是讓年輕人晚幾十年變成中年人、中年人晚幾十年變成老人的話，窮人將更難在社會裡攀升到比較高的地位。

理由很簡單，因為拖慢成熟速度的有錢人有更多時間累積知識能力和經驗。如此一來，有錢的中年人（花了20年拿到5個博士，社會經驗60年，今年100歲）和中產階級的中年人（花了5年拿到一個博士，社會經驗5年，今年30歲）雖然有一樣的體力和健康程度，但是智識能力和社會手腕和眼界很可能天差地遠。

[+/-] : 猛烈的推論

某堂哲學課，負責報告一篇關於理性運作的paper的學弟正在說明某個例子。

學弟︰「...於是，小明在經過了一番猛烈的推論之後...」

我︰「囧...就不能好好地推論嗎...」

毛澤東︰「推論不是請客吃飯，推論是要殺頭流血的！」

[+/-] : 邏輯的單調性和Defeasible Reasoning

單調性（monotonicity）是邏輯系統的性質。形式上，它可以被表達成這樣︰

If Γ ⊢ φ and Γ ⊆ Δ then Δ ⊢ φ.

根據這個定義，一個邏輯系統是單調的（monotonic），若且唯若如果我們可以由這個系統的規則或公理從一組句子Γ推導出句子φ，那麼，對於任何一組句子Δ，只要Δ包含所有Γ所包含的句子（也就是說，Γ是Δ的子集合），我們就可以用這個系統的規則或公理，從Δ推導出句子φ。簡單地說，只要我們所使用的邏輯系統是monotonic，那麼，我們原來可以推導出來的那些句子，在前提增加之後，就會依然可以被推導出來。

古典邏輯是monotonic，這意味著前提的增加並不會使得本來可以被推導出來的句子因此無法被推導出來。考慮下面兩個論證︰

論證a
1. P→Q
2. P
3. Q〔1,2，MP〕

論證b
1. P→Q
2. P
3. ¬（P→Q）
4. ¬P
5. Q〔1,2，MP〕

論證a的有效結論「Q」在論證b裡並不會因為增加了兩個前提就因此而推導不出來。事實上，不管增加什麼其它的前提，只要我們有（P→Q）和P，就一定可以利用古典邏輯推導出Q。

好吧，你說，所以古典邏輯是邏輯系統是monotonic，在古典邏輯系統下，原來可以導出的句子在前提增加後也一定可以導出來，所以勒？那又怎樣？

有一些哲學家相信monotonicity是古典邏輯的短處。邏輯系統被造出來的目的，是為了要捕捉人們做推理時所依賴的規則。因此，最理想的狀況是，我們有一個邏輯系統，任何日常生活上ok的推論在這個系統裡都是ok的；日常生活中不ok的推論在這個系統裡也都是不ok的。而問題就在於，有很多日常生活中的推論，似乎沒有辦法被一個monotonic logic system捕捉，例如

論證c
1. 鳥會飛
2. 小丸是鳥
3. 小丸會飛

論證d
1. 鳥會飛
2. 小丸是鳥
3. 小丸的羽毛掉光了
4. 小丸會飛

論證c很ok，但是論證d不ok，然而，所有論證c擁有的前提，論證d也都擁有，也就是說，在一個monotonic logic system裡，如果論證c是有效論證，論證d也會是有效論證。同樣地，下面這組論證也含有如此的特徵︰

論證e
1. 我答應小丸晚上陪她吃飯
2. 我應該準時赴約

論證f
1. 我答應小丸晚上陪她吃飯
2. 晚上我出門時遇見了車禍，肇事者逃逸，傷者血流如注，附近沒有電話
3. 我應該準時赴約

這類「一旦前提增加，本來的有效結論可能會變得無效」的推論，被稱為Defeasible Reasoning（可誤的推論）。這些Defeasible Reasonins的存在，使得哲學家開始注意起monotonic system在這個方面的不足，並試著探索non-monotonic system的可能性。

[+/-] : 不存在的作者

從Kiki那裡聽到的趣事。

2000年的Analysis期刊登了一篇由哲學家Alex Oliver和Alexius Schmeinong合寫的文章，《Ghost writers》。

《Ghost writers》長僅一頁，討論以多個名詞作為主詞時的意義問題。我們每天都會使用名詞來談論東西，例如說「桌上的杯子好髒」、「小丸今天好色＠Ｑ＠」等等。有時候在一個句子裡面我們不只使用一個名詞，而是多個並列，例如「小夫、馬囧和馬力都很帥」。在這個地方我們會遇到一個問題︰當主詞的位置不僅僅有一個名詞的時候，這個主詞（甚至這句話）的意義是什麼？是由什麼決定的？

有一個說法是，當一個句子的主詞是由超過一個名詞所組成的，這個句子的主詞的意義就是那些名詞的指涉物（一個名詞的指涉物就是那個名詞所指的東西）所成的集合（set）。

作者反駁說，這種說法一定不會對，因為如果多數名詞句的主詞的意義是那些名詞的指涉物所成的集合，那麼P1的意思就會等同於P2的意思︰

P1.小夫和馬囧都很帥
P2.小夫、馬囧和當今法國國王都很帥

為什麼在上述說法之下，P1的意思會等同於P2的意思呢？因為當今法國國王不存在，於是「當今法國國王」這個名詞便沒有指涉物。在這樣的情況下，「小夫」和「馬囧」兩個名詞的指涉物所成的集合和「小夫」、「馬囧」以及「當今法國國王」三個名詞的指涉物所成的集合會是同一個集合︰

｛小夫、馬囧｝

如此一來，P1和P2的主詞的意義就會相同，而因為它們也分享一樣的述詞（「都很帥」），它們的意思當然會一樣。

然而，大概沒有人真的覺得「小夫和馬囧都很帥」和「小夫、馬囧和當今法國國王都很帥」這兩個句子表達了一樣的意思。因此，作者下了結論︰前面那個說法是錯的，並非當一個句子的主詞由多個名詞組成的時候，這個主詞的意思是那些名詞的指涉物所成的集合。

幽默點在哪裡呢？幽默點就是，雖然作者列名「Alex Oliver & Alexius Schmeinong」，但是這篇文章其實是Alex Oliver自己一個人寫的，「Alexius Schmeinong」是個不存在的傢伙。Alex Oliver利用作者欄又婊了自己的對手一次︰如果他們的主張是對的，那麼「Alex Oliver & Alexius Schmeinong」的意思就會等同於「Alex Oliver」。

（「Alexius Schmeinong」這個名字其實其來有自，20世紀初研究fictional objects（不存在的東西，例如福爾摩斯、獨角獸）的哲學家中很有名的一個就叫做「Alexius Meinong」）

[+/-] : 伽利略的思想實驗

有人問我說，伽利略當時是不是只用邏輯就推翻了「重物落得比較快」的物理學教條。

不是。



在伽利略的年代，幾乎所有人都相信亞里斯多德的說法，認為在自由落體的情況下，重的東西會落得比輕的東西快。

伽利略使用一個很簡單的方法駁倒了這個主張︰

假想有兩個啞鈴，一個12磅，一個22磅。把這兩個啞鈴一起從高樓放下，根據亞氏物理學，22磅的那個會落得比較快，比較早著陸。

現在考慮另外一個情況，把一條繩子的兩端分別綁在這兩個啞鈴上，再從高樓往下扔，這個時候會發生什麼事？

1. 因為「兩個啞鈴+繩子」的重量比「22磅啞鈴」大，所以它們會以超越原來22磅啞鈴單獨落下的落速往下掉，並且比原來的22磅啞鈴還早著地。
2. 因為「兩個啞鈴」的重量比「繩子」大，所以會變成兩個啞鈴「拖著」繩子往下掉，而雖然兩個啞鈴的重量比單獨一個22磅啞鈴還大，但是因為繩子的拖累，不見得會比原來的22磅啞鈴早落地。
3. 因為22磅啞鈴的重量比12磅啞鈴和繩子都大，所以變成22磅的啞鈴「拖著」繩子和小啞鈴往下掉，而因為繩子和小啞鈴的拖累，它們會比原來的22磅啞鈴還要晚落地。

嗯，不管是哪一個答案，都有點奇怪，不是嗎？事實上，我們並不覺得把兩個東西綁在一起，它們會因此落得比較快，也不覺得當兩個東西被綁在一起的時候，它們會因此落得比較慢。

在這裡，伽利略的論證可以整理成這樣︰

P1. 重物落得比輕物快（假設）
P2. 在前面的例子裡，要嘛1，要嘛2，要嘛3（根據P1）
P3. 1、2和3都不對（常識）
P4. 並非重物落得比輕物快（P1～P3，歸繆）

這個論證不僅僅使用邏輯而已，還使用了我們的那些關於東西會如何掉落的直覺（支撐在這些直覺背後的是常識和經驗），所以，不能說伽利略光靠邏輯就推翻了亞氏教條。



伽利略使用的這種，不做實驗，僅僅依據直覺進行思考就得出結論的方法，被叫做思想實驗（thought experiment）。思想實驗只有在資訊齊全，使得我們光靠整理它們就能得出結論的時候才會有效。所以在面對未知世界的經驗科學裡，思想實驗並不是常見的研究方法。然而，對於大部分時間都在做概念分析的分析哲學家來說，思想實驗是非常有效的工具。概念分析旨在釐清日常生活中使用的概念（例如「知道」、「指涉」），並找出合適的定義。思想實驗可凸顯我們關於概念該如何使用的直覺，在為哲學理論提供基礎或反例上，是很方便的方法。John Searle的中文房間、Hilary Putnam的孿生地球、David Chalmers的殭屍世界以及Frank Jackson的黑白瑪莉，都是使用思想實驗來協助我們釐清自己的概念的好例子。

[+/-] : 純粹實踐理性

「理性」（reason）泛指人的思考活動，大部分的哲學家在討論這個議題時會區分「理論理性」（theoretical reason）和「實踐理性」（practical reason）。當一個思考活動的結果具有促成或影響行為的能力，這個思考活動就被稱為實踐理性，例如說，衡量翹課的後果。另一方面，當一個思考活動的結果不具有直接影響行為的能力，這個思考活動就被稱為理論理性，例如說，在腦海裡算數學。（我沒有閱讀相關的文獻，不過我猜測，雖然我們對於理論理性和實踐理性的區分有一定的直覺，實務上它們可能依然是難以界定的。例如說，要怎樣才算是直接影響行為？我在腦海裡算算術的結果會影響到我接下來的接受的信念（belief）的內容，甚至會影響到我待會要寫下的數學題答案，這算不算是直接影響到行為？不過，這篇文章我不打算討論理論理性，所使用的例子大概也都會是沒有什麼爭議的，涉及外顯行為的例子，所以，下面我不會再提起嚴格區分如何可能的問題）

大概所有的哲學家都會同意人有實踐理性（雖然他們在細節處會有所爭執），但是有爭議的是，人有沒有純粹實踐理性（pure practical reason）。



實踐理性是涉及人的行為的理性，實踐理性的運作結果會影響人的行為，但是，一個人的實踐理性的運作結果通常不足以決定一個人在什麼樣的情況下會做出什麼樣的行為。常識裡，要讓一個理性的人（也就是說，一個實踐理性正常運作著的人，即，他可以推測翹課的後果、他知道下雨不撐傘會怎樣...）決定自己要做出什麼樣的行為，除了他的理性之外，慾望、情緒之類的東西也是不可缺少的。如果一個人不知道自己想不想要感冒，就算他知道雨天不撐傘有可能會感冒，他也無法決定要不要撐傘。

而另一方面，純粹實踐理性的作用就比理性強得多，根據定義，純粹實踐理性不需要和慾望、情緒或其它東西配合，就能使理性的人產生行為。也就是說，純粹實踐理性，如果存在的話，會是universal的、所有理性的人共有的。一般而言，一個人在情境c底下沒有做出行為a，並不足以使得我們說這個人不理性，我們還得檢查這個人有沒有做a的慾望︰當這個人擁有做a的慾望，而且這個慾望勝過一切，卻依然沒有做a時，我們才能說他不理性。然而，如果純粹實踐理性是存在的，而且純粹實踐理性要求我們在情境c底下做出行為a，那麼，對於任何到了情境c底下卻沒有做出行為a的人，我們都會認為他是不理性的（這裡的不理性，就是一個狂怒之下殺了欺凌自己妻女的小王爺的人展現出來的那種意義下的不理性）。

純粹實踐理性是一個很奇怪的東西，直覺上我們根本不覺得這種東西存在︰一個人怎麼可能在某個情況之下，不依賴任何慾望、情緒和價值觀，僅僅依靠理性就知道自己在什麼時候該做什麼，而且會照著做？這似乎有點扯，不是嗎？所以我們當然會問，有什麼理由相信有這種東西存在？如果它存在，它的效果在什麼時候會展現出來？它在哪些情況下會引導我們的行為？（顯然不是在考試的時候:p）

我不知道純粹實踐理性有沒有其它用途，不過在我的閱讀經驗裡，會主張有純粹實踐理性的人通常是道德哲學家，而且是道德實在論者，也就是，那些相信有客觀存在的道德規則的人。

[+/-] : 逼近真相與詮釋生命

先說一個關於一群人的故事︰

很久很久以前，有一群人。

這群人各自有各自的工作，雖然偶爾會聚聚頭，像是吃宵夜的時候、誰誰誰跟誰誰誰結婚的時候，或者誰誰誰死了的時候，但是大致上他們大部分的時間都忙著作自己的事情。

在這群人裡面有一小群人，他們平常做的事情是觀察這個世界，找出一些可能比較接近這個世界的真實狀況的想法，然後敘述出來。這群人裡面當然有一些人比較會觀察和推理，比較能判斷什麼樣的想法比較有可能接近世界的狀態，也有一些人比較遲鈍，注意力比較差，比較容易犯錯和失敗。但是不管如何，這群人都推崇那些能夠對世界做出比較正確的描述的想法，以及提出這些想法的人。他們相信自己可以慢慢地累積對的想法，去掉錯的想法，然後越來越了解這個世界。這群人裡面有一些人負責觀察大自然裡的動物，這些人會告訴我們母猴子懷孕多久之後會生下小猴子、發現手腳沾上水蛭該怎麼辦；另外一些人負責觀察大自然裡的植物，這些人會告訴我們長得什麼樣的葉子不能吃、蘭花要怎麼養才會活...當我們遇上這群人，問他們說他們在做些什麼事，「我們在企圖逼近真相」他們會這樣說。

除了這群人之外，那群人裡面還有另外一小群人。這一小群人做的事情和前面那群人有一點像，他們也在累積某些想法，不過這群人累積想法的方法是作畫、寫文章、作詩歌、譜樂曲、跳舞或者雕塑。然而，這群人隱隱約約地有著前面那群人所沒有的苦惱。不管是這群人還是那群人，他們都很嚴肅地面對自己是如何活著的這件事，也常常思考自己在做的事情到底是什麼。就是這樣的嚴肅使得他們覺得很苦惱︰「如果他們做的事情是企圖逼近真相，那麼我們做的事情是什麼呢？」

這些人都是很好面子的人，當自己在宵夜或是喪葬喜慶的場合，被別人問到自己在做什麼卻答不出來，他們都會覺得很丟臉，覺得自己沒有好好地正視自己的生命。

這樣的苦惱持續著，直到某一天，一個小說家在吃宵夜，隔壁桌的動物學家開口了︰「嘿，對面的，你平常在做些什麼呀？」小說家感到很不好意思，摸摸鼻子說「呃...我們企圖詮釋生命」想說反正沒人知道生命是什麼鬼，死無對證。

「嘩...」沒想到動物學家嚇得臉色慘白︰「詮釋生命欸，我的天，這麼偉大的事情，我們連想都不敢想！」

從此，小說家成為人人稱羡和模仿的對象。
從此，出現了很多人，當你問他他是幹什麼吃的，他會得意地說「我的工作是詮釋生命！」

詮釋生命*1，這個詞一直讓我很感冒。事實上，所有意義模糊、不知所云卻又看起來很帥的詞都讓我很感冒。這樣說吧，如果我要計畫一個陰謀，使得一個胡言亂語的理論或者一篇顛三倒四的文章成為老百姓們崇拜的對象，這個陰謀的第一步就是造一些意義模糊、不知所云卻又看起來很帥的詞來包裝它。

做文學的人常自詡為資本主義下的弱勢，受不到大眾的關愛。然而，雖然在物質上這些人佔不到便宜，但是在精神上一般而言沒人敢否認他們把持了心靈的聖殿︰要吃喝玩樂請找萬惡的科學家和資本主義者，想昇華精神挖掘靈魂，得先敲敲卡繆、余秋雨的門。

吃喝玩樂是什麼，不屬於第三世界的人們都很清楚，然而，昇華精神和挖掘靈魂又是什麼？

用來做解釋的語言和被解釋的對象之間的區分是清楚的表達的必要條件。「昇華精神」「挖掘靈魂」「詮釋生命」都是隱晦到不行的詞，就如舞團向觀眾介紹表演內容時不能光靠比手畫腳轉圈圈，如果想要讓別人知道自己在做的事情是什麼、有什麼用處，文學家也得暫時把修辭和隱喻放一邊，用白話好好地講、清楚地講。

所以，當創作者說自己在詮釋生命的時候，他到底是在幹嘛？






*1︰當然並不是每個傢伙都用一樣的詞，我遇到過的其它說法有︰

1. 我在探討身體與環境之間（或者blahblah與plahplah之間，whatever）的關係。
2. 我在書寫人與人之間的差異。
3. 我在描述一種真實。
4. 我在與生命互動。
5. 我在「進入」社會。
6. ......
   

這些說法有個顯而易見的共通點，就是沒有任何解釋力。每天都在磨練寫作的作家，怎麼表達能力還這麼差？

[+/-] : 《靈異孤兒院》

今天看到了睽違一個月的《靈異孤兒院》，一個月前想看它是衝著《羊男的迷宮》原製作群的面子，不過整體而言觀後感是失望的。

《靈異孤兒院》劇情脈絡大概是︰羅拉帶著小男孩西蒙住進自己兒時待過的孤兒院舊樓後，孩子便經常談論起別人看不見的玩伴。在小孩離奇失蹤後，怪異事件不斷發生，隨著羅拉尋子的足跡，早期孤兒院的秘辛慢慢被揭開。

整體上我覺得《靈異孤兒院》的步調太慢，花了很長的時間只為了交代簡單的幾件事和鋪一個跟劇情沒有太大關係的梗，令人不滿。配樂上沒有《羊男的迷宮》般的優秀表現，結局也讓我冷感（我可是連看《詭絲》都會哭的）。

[+/-] : 原委

這是我看過最有趣的故事之一，讓我差點笑死。

我建議你讀英文版，有語言障礙的同學，下面有克利斯牌詞不達意翻譯。

How it Happened -- Issac Asimov

My brother began to dictate in his best oratorical style, the one which has the tribes hanging on his words.

"In the beginning," he said, "exactly fifteen point two billion years ago, there was a big bang and the Universe--"

But I had stopped writing. "Fifteen billion years ago?" I said incredulously.

"Absolutely," he said. "I'm inspired."

"I don't question your inspiration," I said. (I had better not. He's three years younger than I am, but I don't try questioning his inspiration. Neither does anyone else or there's hell to pay.) "But are you going to tell the story of the Creation over a period of fifteen billion years?"

"I have to," said my brother. "That's how long it took. I have it all in here," he tapped his forehead, "and it's on the very highest authority."

By now I had put down my stylus. "Do you know the price of papyrus?" I said.

"What?" (He may be inspired but I frequently noticed that the inspiration didn't include such sordid matters as the price of papyrus.)

I said, "Suppose you describe one million years of events to each roll of papyrus. That means you'll have to fill fifteen thousand rolls. You'll have to talk long enough to fill them and you know that you begin to stammer after a while. I'll have to write enough to fill them and my fingers will fall off. And even if we can afford all that papyrus and you have the voice and I have the strength, who's going to copy it? We've got to have a guarantee of a hundred copies before we can publish and without that where will we get royalties from?"

My brother thought awhile. He said, "You think I ought to cut it down?"

"Way down," I said, "if you expect to reach the public."

"How about a hundred years?" he said.

"How about six days?" I said.

He said horrified, "You can't squeeze Creation into six days."

I said, "This is all the papyrus I have. What do you think?"

"Oh, well," he said, and began to dictate again, "In the beginning-- Does it have to be six days, Aaron?"

I said, firmly, "Six days, Moses."

原委 -- 以撒．艾西莫夫 （翻譯︰克利斯桑塔克）

我弟弟開始敘述，用他那一貫的雄辯的足以吸引整個部落的眼神的演說風格。

「一開始，」他說︰「在一百五十億年前，發生了大爆炸，然後整個宇宙——」

我不得不打斷他。「一百五十億年前？」我不敢相信。

「沒錯」他說，「神啟是這樣說的」

「我不是要質疑神啟」我說（最好別那樣做。他比我小三歲，但是我不想挑戰他的神啟。誰都不會想挑戰他的神啟，除了想下地獄的人以外）「但是你打算講一個跨越一百五十億年的創造宇宙的故事？」

「沒辦法」我弟弟說，「它就是那麼長。它統統都在這裡」他敲敲自己的額頭，「而且我相信它是正確的」

我放下我的筆。「你知道草紙有多貴嗎？」我說。

「什麼？」（我常常會發現神啟沒有告訴他一些低級瑣碎的事，例如草紙的價錢）

我說︰「即使一卷草紙足夠紀錄一百萬年之間發生的故事，我們也得用掉一萬五千卷草紙。你要花很久的時間才講得完那些故事，而且你知道待會你就會開始口齒不清。而我得拼命把他們記下來，抄到手斷掉。而且，就算我們買得起那麼多草紙，講得出那麼多話，寫得了那麼多字，誰會想要印它們啊？我們得有一百份訂單才能找師父開版欸，找不到人訂你是打算要自費出嗎？」

我的弟弟想了一下。他說︰「所以你覺得我應該砍掉一些？」

「砍掉很多」我說，「如果你希望它問世的話」

「縮成一百年怎樣？」他說。

「六天如何？」我說。

他有點嚇到︰「我們不能把創世砍到只剩六天啊」

我說，「我們就只有醬一點草紙，不然你想怎麼辦？」

「唔...好吧」他說，然後再次重頭開始講︰「在最初的時候——我們真的要把它縮成六天嗎，亞倫？」

「沒錯，摩西」

[+/-] : 是啊、是啊

一則哲學界軼事︰

在一場語言學的演講裡，J. L. Austin*1說明著他的發現︰雙重否定句*2在一些語言裡表達否定的意思，在另外一些語言裡則表達肯定的意思。而且，沒有任何一個語言會使用雙重肯定句來表達否定的意思。

聽眾席的一個角落，Sidney Morgenbesser*3以戲謔的口氣回道︰「是啊、是啊」

*1︰John Langshaw Austin，牛津大學哲學家，我記得他曾經為真理的符應結構提出過一個簡單的model。

*2︰雙重否定句就是含有兩個否定詞的句子，例如「天鵝並非不是白的」

*3︰Sidney Morgenbesser哥倫比亞大學哲學家，幾年前去世。

[+/-] : 好理論、壞理論、捏造的壞理論

我之前發了一篇文章，討論精神分析大師Holand Asablue和精神分析家兼臨床治療師Chiby Gonnenoi的理論。

然而，當你Google這兩個英文名字，大概會一無所獲，因為它們是捏造的。

連帶地，那兩篇文章裡所有的理論和主張也都是胡謅的、雖然看起來很有道理但事實上完全沒有根據的虎爛。

我想藉由這兩篇文章做一些觀察，希望能對為什麼大部分的人對於理論的根據判斷力這麼差這件事可能的答案多一點了解。



為什麼這兩個理論一看就該知道是沒道理的？

我們在很多情況下對於理論的好壞沒有判斷力︰端來兩個互斥的數學宣稱，我沒有辦法判斷哪一個是錯的，因為我看不懂它們；事實上，在某些情況下，例如兩個互斥的量子理論，就算我看懂它們，也沒辦法判斷哪一個是錯的，因為我沒有掌握相關的實驗證據。在資訊不足的情況下，責難一個人無法判斷理論的好壞，是沒有意義的。

然而，在很多情況之下，我們有機會不依賴相關的資訊就能判斷一個理論是好是壞，Asablue和Gonnenoi大概就是最好的例子。（下面兩段是對於之前文章的summary，有閒的人先看看原文也不虧）

根據Asablue，我們在面對缺乏思考能力又具有固定的行為機制的東西時所感到的恐懼（以下簡稱「刻板恐懼」）其實是現代人基於對於工業的、科學的硬質社會的厭惡（以下簡稱「硬質厭惡」）所作的反動。然而，Asablue注意到並不是任何硬質厭惡都會造成刻板恐懼，對於那些違背前面的主張的例子，他解釋說那是因為他們的厭惡情緒在潛意識裡被壓抑了。而對於另外一些違背他的理論的例子—那些擁有刻板恐懼但是沒有硬質厭惡的人—，他解釋說這是因為他們受到了別人的硬質厭惡的威脅，害怕自己所習慣的硬質社會遭到毀滅的這種情緒經過潛意識的轉化形成刻板恐懼。

總的來講，Asablue認為刻板恐懼的來源是硬質厭惡，然而，Gonnenoi的主張卻完全相反。根據Gonnenoi，硬質厭惡並不會造成刻板恐懼，只會造成對於缺乏思考能力又具有固定的行為機制的怪物的無動於衷（以下簡稱「無動於衷」）。而對於那些確實存在著的具備硬質厭惡卻沒有無動於衷甚至反而產生刻板恐懼的例子，Gonnenoi解釋說這是因為要嘛這些人的厭惡只是假厭惡，要嘛這些人的反動情緒沒有在潛意識裡浮現。

把兩個理論攤開來看，我們會發現一些tricky的地方。

Asablue︰

• 硬質厭惡會造成刻板恐懼。
• 如果一個人既有硬質厭惡又有刻板恐懼，這個人的刻板恐懼是源於硬質厭惡在潛意識裡的反動。
• 如果一個人有硬質厭惡卻沒有刻板恐懼，是因為這個人的硬質厭惡在潛意識裡的反動被壓抑了。
• 如果一個人沒有硬質厭惡卻有刻板恐懼，是因為別人持有的硬質厭惡對這個人造成潛意識層次的威脅，進而轉換成刻板恐懼。

Gonnenoi︰

• 硬質厭惡不會造成刻板恐懼，而是造成無動於衷。
• 如果一個人既有硬質厭惡又有刻板恐懼，而非無動於衷，這是因為要嘛這個人的厭惡只是假厭惡，要嘛這個人的反動沒有在潛意識裡浮現。
• 如果一個人有硬質厭惡而沒有刻板恐懼，代表我說對了。
• 如果一個人沒有硬質厭惡而有刻板恐懼，也很正常，因為後者不是前者造成的。

Tricky的地方就在於，這兩個理論在基本想法上完全互斥，但是卻都能夠解釋對方能解釋的所有現象。而且，雖然它們對於同一個現象給出不同的解釋，但是這些解釋的相異點完全發生於潛意識層次，換言之，我們沒有辦法以觀察得知哪一邊的解釋是對的。這兩個理論只有其中一個可能為真（當然可能都為假），因為一個人的刻板恐懼不可能完全既由這個人的硬質厭惡所造成，又受到來自於硬質厭惡的反動情緒所抵禦（我後來想想，人這麼複雜的動物，搞不好這種情況真的是有可能的，不過即使這種情況出現，也只代表他們兩個都錯了）。面對一對只有其中一個有可能為真的理論，要看看它們哪一個比較有道理，當然是先檢查他們哪一個的反例比較多，但是一看之下我們發現這兩個理論都沒有反例︰它們在各種情況之下都各有一套說法可以自圓其說（Karl Popper在這裡就會打住，然後不爽地說「你的理論根本不具有被否證性（falsifiability）啊，醬還談個屁！」接著翻桌而去）。於是我們只好檢查他們在各種情況下所作的解釋，然後我們發現，這些解釋（例如「硬質厭惡在潛意識裡的反動造成刻板恐懼」或者「硬質厭惡的情緒在潛意識裡沒有浮現，因此沒有造成刻板恐懼」）本身為不為真根本無法檢驗，因為沒有人知道潛意識裡發生了什麼事。於是，雖然我們知道這兩個理論只有一個可能為真，但是我們沒辦法知道該青睞哪一個。

兩個互斥的理論實際上一樣有道理，這是一件很糟糕的事情，因為這代表了這兩個理論一樣沒道理︰我們不持有任何理據青睞其中任何一個。更糟糕的事情是，依照Asablue和Gonnenoi那種從潛意識裡挖出所有的解釋的作法，只要有充分的時間，我們事實上可以創造出無數個彼此互斥而跟他們的理論一樣完全沒有反例的理論。在這樣的情況下，結論很簡單︰或許我們可以經由量化統計知道硬質厭惡和刻板恐懼之間有沒有相關性（correlation），但是關於這樣的具備相關性或者不具備相關性的現象，對於任何基於潛意識的解釋，我們都沒有理由接受它，因為我們無法判斷，比起其它千千萬萬個與它互斥的（至少，潛在的）理論，它有沒有比較好。

然而，Asablue和Gonnenoi的假理論放了快兩個星期都還沒被熱心民眾踢爆，我想可能的原因有幾個︰

1. 根本沒人認真讀它。


2. 在大家心裡我形象良好，不像是會惡搞、會瞎鬧、會亂寫文章捉弄人的人。


3. 那篇文章裡氾濫著很帥的術語們（我自己特別喜歡那個「pseudo-abomination」），又引用一堆著作、評論，權威性非常逼真。


4. 現代文人吃飽撐著，沒事就喜歡批判社會、婊科學。在這樣的情境裡，不管一個主張有沒有道理，只要暗示一下冰冷的科學和無情的社會結構對人的壓迫和欺凌，就能讓左派份子興奮得像聞到血的鯊魚。而在砲火飛去的那一邊，弱勢又口齒無力的科學家們就算覺得被冤枉，也不敢回罵。


5. Asablue和Gonnenoi的分析符合我們在概念類比上的直覺。「硬質社會」這個概念和「缺乏思考能力又具有固定的行為機制的東西」這個概念有共通點；「厭惡」和「恐懼」也很類似。在這樣的情況之下，對於缺乏科學思考能力的人來說，直覺上，「對於硬質社會的厭惡」和「對於缺乏思考能力又具有固定的行為機制的東西的恐懼」之間有因果關係也是想當然爾的事情，一點也不違和。然而，這種直覺完全不可靠，因為兩組概念之間能不能類比跟它們所指涉的事態之間有沒有因果關係是幾乎沒有因果關係的。概念之間能不能做類比，端賴於在人的理解中這兩組概念相不相似。因果關係不存在於概念之間，而是存在於概念所指涉的事態的物理結構之間。一對事態的物理結構之間的關係，能靠理解指涉這對事態的那些概念之間的相似性來掌握的是少之又少，否則科學家坐在沙發上想想哪些概念跟哪些概念能類比就可以知道理論正不正確，不需要這麼心酸地做實驗。

下面提供幾個對於辨認理論的好壞可能有點幫助的方法︰

1. 看到掛有「後現代」、「精神分析」之類名號的理論或學者，就直接忽略它們的內容或發言。然而，這個方法是個不完整的方法，因為並非所有胡說八道的理論都會掛著那些招牌。


2. 問問自己，如果這個理論是某個人胡謅的，自己還會不會相信。這個方法有助於消除權威的影響。問問自己，如果這個理論使用的概念統統被換成意思一樣但是比較蠢的詞，自己還會不會覺得它很有吸引力。這個方法有助於排除品味的影響。


3. 想想看，這個理論的為真是不是依賴於世界的狀態，說一個理論的為真和為假依賴於世界的狀況，就是在說如果世界變得不一樣，這個理論的真假值會改變。理論的工作是藉由描述世界來解釋現象和回答問題。如果一個理論描述了世界，那麼這個理論的為真會依賴於世界的狀態，因為如果世界在某些特定面向上和現在不一樣，這個理論就不會是對世界的正確描述。例如，如果其實基因不存在，物種的演化並不是藉由遺傳和變異，而是依賴上帝每隔幾百萬年彈彈手指施展神力，那麼演化論就不會是真的。所以，如果一個理論的為真不依賴於世界的狀態—不管世界變得怎樣，我們都找不到因此比較支持它或可用來推翻它的證據，那麼這個理論就不是一個對世界的描述，無法被用來解釋現象和回答問題。最好的例子或許是黑格爾的主張「宇宙是絕對精神」，沒有人知道絕對精神是什麼東西，沒有人知道在什麼樣的情況下這個主張會為真，在什麼情況下這個主張會為假，這樣的主張沒有認知意義。


4. 想想看，這個理論在現況下有沒有可能有證據佐證。依據現在的技術，精神分析界的理論和宣稱是幾乎不可能找到證據的，對心理學家來說，要知道嬰兒到了幾歲才能分辨媽媽的臉，是很簡單的事情，但是我們到底要設計什麼樣的實驗才能知道一個人的某種特定恐懼反應是源於幼時被欺凌的記憶還是對於社會的反感？如果這種實驗做不出來，為什麼有人能言之鑿鑿地談論潛意識、壓抑、源自性衝動的攻擊傾向？光是這一點就足以證明至今大部份精神分析學者使用潛意識做出的對於人類心理狀態的解釋都是建立在不可靠的概念類比（「硬質社會」和「缺乏思考能力又具有固定的行為機制的東西」、「厭惡」和「恐懼」）上、完全沒有實驗根據的主張。


5. 想想看，自己能不能想到任何這個理論的競爭理論X（X是Y的競爭理論，若且唯若X和Y對於它們企圖回答的是同一個問題，而且它們不能同時為真），使得X比起Y來可信度差不多。Asabluism和Gonnenoism就是兩個彼此競爭而可信度一樣高的理論，它們一個主張我們對硬式社會的厭惡會造成我們對具有固定行為的東西的恐懼，另一個主張我們對硬式社會的厭惡不會造成我們對具有固定行為的東西的恐懼，而是無動於衷。只要一個理論和它的競爭理論的可信度一樣，不管是一樣高或者一樣低，都蘊含一個理性的人在面對進一步的相關理據之前不應該貿然相信其中一個。事實上，如果一個理論是沒有根據的理論，我們通常會找到一狗票跟它有一樣可信度的競爭理論，例如神創論和「義大利麵妖怪創世論」、「關東煮精靈創世論」；Asabluism和Gonnenoism的理論。

[+/-] : 好大聲喔

樓下房東的兩歲小孩不知道為什麼在哭，大他一歲多（猜的）的小姊姊聽到了。

小姊姊說︰

「挖～好大聲喔」

[+/-] : 理性的賭博

理性選擇是一門聽起來很有趣但是實際上非常難而且大部分的處理和證明都不有趣的課。

理性選擇理論處理的是行為選項之間的合理性問題，他們有一些規則，用來刻劃我們對於理性的選擇的直覺（即，把那些規則設計得和理性直覺一致︰只要一組選擇滿足那些規則，我們就會認為這組選擇是理性的，而且唯有它們滿足規則，我們才會認為他們是理性的）。

在閱讀過程中，我們常常會遇到對規則造成威脅的反例。

今天我們遇到了一個例子︰

有一個不透明的樂透球機，壓一次按鈕會出一顆球。你知道裡面有三分之一的球是紅球，另外三分之二是白球和藍球，但是你不知道白球和藍球的數量比。現在，有兩組賭博選擇︰

第一組
A︰如果出現紅球，你賺100元；如果出現其它顏色的球，你不賺也不賠
B︰如果出現白球，你賺100元，如果出現其它顏色的球，你不賺也不賠

第二組
X︰如果出現白球或藍球，你賺100元，如果出現紅球，你不賺也不賠
Y︰如果出現紅球或藍球，你賺100元，如果出現白球，你不賺也不賠

你被抽中為上台示範的幸運觀眾，不需要出錢就可以玩，如果贏了獎金還是照拿。

現在，主持人問你兩個問題︰

1. 第一組，A和B，你要選哪一個？
2. 第二組，X和Y，你要選哪一個？

根據我們學到的理論，如果一個人在第一組裡選了A，這個人便應當要在第二組裡選Y。因為如果一個人在第一組裡選了A，表示他認為紅球出現的機率比白球大。而如果紅球出現的機率比白球大，表示白球出現的機率小於三分之一，藍球出現的機率大於三分之一。在這樣的情況下，這個人應當要在第二組裡選Y，否則他就不理性。

然而，實地的實驗顯示，許多人在第一組裡選了A，在第二組裡卻選了X。

作者解釋說，這樣的結果可能是因為大部分的人偏好具有固定機率的選項︰A贏錢的機率是三分之一，X贏錢的機率是三分之二，B和Y贏錢的機率則未知。

我覺得這個解釋很有道理，換作是我，也會依據一樣的理由選A和X。然而，我的老師—從大學時期就超愛打麻將和撲克牌Mr. C.—卻完全無法理解。他不斷地重複「...如果是一個理性的賭徒的話，當他選了A，就表示他相信白球出現的機率小於三分之一啊...」

我︰「老師，你已經失去那種，門外漢的直覺了」

[+/-] : 《Expelled》

剛剛看了一篇關於之前提到過的反無神論紀錄片「Expelled: No Intelligence Allowed」的評論文章。

文章內容不怎麼特別，不過有一段想法滿有意思的︰

If you believe in god one hopes you are not going to give up that belief because of a geological discovery of a new type of rock or the identification of new oddball microorganism! Faith is faith. Those who would save faith by arguing that it is ultimately to be treated as a branch of science are recommending saving the patient by killing him. That is exactly what "Expelled" wants you to do. And that is why mainstream religion should ignore this film.

言下之意就是說，保住信徒的好方法應該是極力和科學撇清關係，強調信仰歸信仰，科學歸科學，創造論作為科學理論根本沒勝算，進入校園帶來的結果不會是大家認為教義符合科學，而是大家發現教義站不住腳。

[+/-] : 風箏

我很喜歡的一首歌，第一次聽到它時，它是「愛情靈藥」的配樂。「愛情靈藥」實在是不太合我的胃口，所以我決定放下它先上網找歌，隨後，便讀著詞聽著歌紅了眼。

風箏
作詞：陳昇　作曲：陳昇


因為我知道你是個容易擔心的小孩子
所以我將線交你手中　卻也不敢飛得太遠
不管我隨著風飛翔到雲間我希望你能看得見
就算我偶爾會貪玩迷了路也知道你在等著我
我是一個貪玩又自由的風箏每天都會讓你擔憂
如果有一天迷失風中　要如何回到你身邊
因為我知道你是個容易擔心的小孩子
所以我會在烏雲來時輕輕滑落在你懷中

我是一個貪玩又自由的風箏每天都會讓你擔憂
如果有一天迷失風中　要如何回到你身邊
貪玩又自由的風箏　每天都遊戲在天空
如果有一天扯斷了線　你是否會回來尋找我
如果有一天迷失風中　帶我回到你的懷中
因為我知道你是個容易擔心的小孩子
所以我在飛翔的時候　卻也不敢飛得太遠

[+/-] : 我有穿塑膠拖鞋進圖書館的權利

前幾天到圖書館拿預約書的時候，被入口處工讀生叫住，提醒我說以後不要穿塑膠拖鞋進圖書館。

我一直覺得儀容規定，如果不是基於安全考量的話，是侵犯權利的。思路很簡單︰為什麼一旦一個人堅持穿拖鞋進圖書館，他就沒有權利進圖書館？圖書館的經費來源是稅金和學費，它應該對自己的贊助人提供最大限度的服務，尤其不能僅僅因為主事者不喜歡別人穿塑膠拖鞋就禁止穿塑膠拖鞋的人進入圖書館。

有人說這是在訓練學生養成維持良好儀容的習慣，將來進入職場才不會因此吃虧。我覺得這個想法實在是太看不起人了，一個大學畢業的人究竟要蠢到什麼程度才會堅持在面試或上班的時候穿塑膠拖鞋？

[+/-] : 恐懼的精神分析︰Asablue和Gonnenoi

關於我幾天前提出來的問題「為什麼當一個可怕的東西缺乏思考能力又具有固定的行為機制的時候我們會因此而更害怕它？」我後來找了一些資料，發現精神分析學者很早就發現這個現象，並且有一大堆專家企圖提出理論來解釋它。根據我找到的那些資料，在這個研究領域，最具有影響力的主張是Holand Asablue和Chiby Gonnenoi的理論。



精神分析大師Holand Asablue對於這個現象的分析，始於他1955年的著作《Why are we fear?》，他的理論一般來說在1989年以前都被認為是最正確的理論。

根據Asablue，我們在面對缺乏思考能力又具有固定的行為機制的東西時所感到的恐懼其實是現代人對於工業的、科學的硬質社會所作的反動，現代社會在各個面向上，如法律、工作、教育甚至喪葬，都要求人人表現出固定的行為機制，舉止越界等同於對抗法律，工作的時間和考績都死板而冰冷，學生成績單上的數字是特定行為表現的函數，現代社會裡具有固定模式的麥當勞生日派對甚至成為做生日的範式（paradigm）。在這樣的情況下，嚮往熱情與變化的人的深層心理自然做出防禦機轉，將人們對於硬式社會結構的厭惡投射成對於具有固定行為、無法動之以理的東西的恐懼。

雖然我們可以發現有一些厭惡硬式制度的人並沒有表現出對於具有固定行為、無法動之以理的東西的恐懼，不過，根據Asablue，恐懼、興奮這類直接受到潛意識控制的情緒因為受到太大的壓抑而沒有表現出來，是很正常的。

而雖然我們也可以發現有一些人雖然對於具有固定行為、無法動之以理的東西會感到非常恐懼，但是事實上他們對於具有固定結構和要求的社會制度並不反感，甚至非常喜愛（這種人通常是公務人員），在這種case下，Asablue認為他們的恐懼是源自於知道自己所鍾愛的社會制度受到大多數人在潛意識裡的反對而產生的被威脅感，這些人長久持有的，害怕自己失去硬式社會情境的情緒，造成了恐懼機制的負增強。原則上，根據Asablue，我們對於具有固定行為、無法動之以理的東西的恐懼都是來自於潛意識裡的反動，不管是對於硬式社會的反動還是對於硬式社會的反動的反動。Asablue的理論數十年來受到無數案例的挑戰，但事實顯示不可能有任何案例能構成證明它為假或不夠健全的反例，也因此，Asablue的理論被文化理論家Baichie稱為「精神分析的典範，證明了對於人類的心理，客觀冰冷的科學實驗是行不通的，唯有堅持主體性理解的研究進路，才有成功的機會」



然而，Holand Asablue的理論在1989年荷蘭精神分析學者兼臨床治療師Chiby Gonnenoi推翻。在現在，精神分析界已經沒有人在討論Asablue，倒是近年來探討恐懼和社會壓抑的論文，經常會引用Gonnenoi1989 年發表的那篇"Abomination makes us unemotional"。

Chiby Gonnenoi認為事實正好相反，人們的確對於硬式社會的結構有所厭惡，不過這樣的厭惡促成的，並不是人們對於具有固定行為模式的東西的恐懼，而是人們對於那些事物的無動於衷。

Gonnenoi認為，恐懼的來源是被威脅感，然而人們對於硬式社會的反應，雖然在表面上展現出被威脅感，但是在潛意識的層面是反動的、對抗的。反動和對抗是比較具攻擊性的（aggressive）心理機制，這樣的心理機制所造成的，不會是恐懼這種弱情感，而是無動於衷（unemotionality）這種中立對抗型情感，在厭惡程度極高強烈的情況下，甚至可能促成「革命的情緒」（emotion of revolution）這種強情感的出現。在這樣的情況下，人們對於硬式社會的厭惡的直接結果，就是對於具有固定行為模式的東西的無動於衷，這就是為什麼有一些人不旦不害怕那些低智的怪物，反而覺得牠們很蠢。

當然，我們可以發現有一些厭惡硬式社會的人依然害怕那些具有固定行為模式的東西，對於這類例子，Gonnenoi認為有兩種可能的解釋，其一是有一些人表現出來的對於硬式社會的厭惡只是假厭惡（pseudo-abomination），假厭惡是常見的情緒，主要成因是同儕的壓力，Gonnenoi曾經舉過種族歧視的例子︰即使是在美國這種種族問題嚴重的國家，也並非每個人都有種族歧視傾向，事實上，在那些看起來像是種族歧視主義者的人中，有一定數量的人其實本身並不討厭某特定種族，只是因為長久與種族歧視者相處而產生了對於特定種族的假厭惡（雖然當事人通常無法區分自己的厭惡是不是假厭惡，這也是種族歧視和其它歧視之所以難以處理的原因之一）。同樣的情形也發生在納粹時代的德國。一個人對於硬式社會的厭惡是不是假厭惡，這是當事人本身不一定會察覺的，然而，厭惡和假厭惡的區分在潛意識層面非常清楚—假厭惡不會造成反動和對抗性情感，只有真的厭惡才會。所以，如果一個人對於硬式社會的厭惡只是假厭惡，這個人並不會因此對具有固定行為的怪物無動於衷。第二種對於為什麼有一些厭惡硬式社會的人依然會害怕那些具有固定行為模式的東西的解釋，根據Gonnenoi，就是被壓抑在潛意識裡的反動情緒有沒有浮現的問題，如果壓抑在潛意識裡的反動情緒沒有浮現，自然就不會造成當事人對具有固定行為的怪物無動於衷的結果。

[+/-] : 中正大學08年春通識哲學概論期中考題

出自我的老師Mr.H.的手筆，kiki說這是他看過最有趣的一份題目，他很開心地把它貼在研究室門上。

壹、是非題


1. 如果全宇宙所有東西放大兩倍，由我的座位看起來，講臺就顯得有兩倍遠。


2. Russell世界存在僅五分鐘的假設，其問題不在於異想天開，而在於需要太多巧合。


3. 上帝是完美的，完美必須包含存在，所以上帝存在。


4. 之前說過，哲概班上163位同學在365天之內，幾乎一定有兩人是同一天生日。但如果數字減到二十位同學，還是很可能會有兩人生日相同。


5. 嘉義95%計程車是黃色，5%是藍色。心理學研究顯示，人看到顏色後，回憶正確性是八成。現在計程車撞電線桿，目擊者打電話報警說計程車是黃色，警伯應該認為是藍色。


6. “如果我是總統，我就不會讓我的太太到處收賄。” 這種說法真是無聊，因為我們根本不是總統。


7. 雖然我們所有信念的集合，一定含有不一致的信念，而且由不一致的信念，我們可以推論出任何東西，但這不代表我們不應該相信我們的信念所邏輯隱含的信念。


8. 有人說：某個村子有個理髮師，他只幫不替自己刮鬍子的人刮鬍子。這個人顯然在說謊。


9. 所有普遍命題為假，或者知識是不可能的。


10. 全能的上帝是邏輯上可能的，儘管祂無法創造自己抬不動的石頭。


11. 每個人都應該相信他們的信念所邏輯上隱含的其他信念。所以就千中一得的樂透彩券，你不相信第一張會中（因為千分之一的機率太低），你不相信第二張會中…你不相信第一千張會中，所以你不應該相信任何一張會中獎。這個論證是有效的。


12. 我思考，所以我存在。但我沒有證據證明我在思考，所以這個說法是錯的。


13. 在前言裏面寫上“本書疏漏難免”，會使整本書免於出錯。


貳、選擇題


14. 邏輯蘊含（logical implication）指的是，如果我相信前提，但不相信結論，就會造成矛盾。現在有個人，他的名字叫做 ‘法國國王’，他是禿頭。如果他多出一根頭髮，他還是禿頭。如果他再多出一根頭髮，他還是禿頭。如果他一共多出三根頭髮，他還是禿頭…，以此類推。所以他多了十萬根頭髮，還是禿頭。
    
    請問這個推論的問題出在下面那一個地方？ (a) 現在沒有法國國王。(b) ‘禿’ 這個字是含混的。(c) 這個推論方式是無效的。


15. 幫幫李逵吧！
    假設阮小二、阮小五、阮小七是同卵三胞胎，李逵在pub看到一個，林沖進來問李逵看到的是那一個，李逵說分不出來。但肯定以下事實：

    一、只有一個在pub裏。

    林沖進一步告訴李逵兩個事實：

    
    二、阮小五除了跟阮小二一起，從不單獨去pub。
    三、除非至少有另一個兄弟，阮小七從不進pub。

    林沖再問李逵，他看到的應該是：(a) 阮小二；(b) 阮小五；或(c) 阮小七。


三、簡答題


16. 假設Achilles的速度是烏龜的兩倍，再假設烏龜先走了半公尺。請簡述Zeno如何論證Achilles永遠追不上烏龜。

[+/-] : 愛麗絲與巫婆

我想到的笑話，我覺得很好笑，我覺得除了我以外應該沒有人覺得很好笑

愛麗絲︰「巫婆巫婆，為什麼你不會蓋糖果屋？」
巫婆︰「我以前沒修那個」

[+/-] : 詭絲和害怕機制

我前幾天看了詭絲，然後害怕得睡不著覺。

詭絲是一部讓我很喜歡的電影，我只看了前五分鐘，就決定不管發生什麼事都要把它看完。我希望可以聊聊我喜歡詭絲的哪些地方，不過那是題外話，下次談。

我今天想提一下我一直以來對於鬼片和鬼故事、鬼漫畫的一個想法。我覺得這些故事裡的某些非人怪物之所以讓人覺得可怕，有一個重要的因素是這些東西的行為機制（決定牠在什麼情況之下會做什麼事的機制）都不像有智力的人，比較像被灌了固定程式的野獸。牠們共有的特徵是，就算牠們好像有一點思考能力，甚至可能聽得懂簡單的人話，牠們的行為原則依然很簡單且不可理喻，也無法動之以理。牠們會一直重複同樣的行為，說同樣的幾句話，而且這樣的習性很難藉由溝通來影響或改變。阿菊就只會數盤子，「一枚...兩枚...啊...少了一枚...」，恐怖子就只會要你去找口琴，電影如咒怨、七夜怪談裡的鬼魂個性更不像人，反而像是具有固定行為模式的獸類，可是牠們都很可怕，而且這樣的可怕似乎不需要奠基在驚悚的外表和危險性上︰如果牠們更聰明，會溝通，對人們就更危險，但是不會因此讓人更害怕，而我小時候看插圖畫得很有喜感的鬼故事一樣嚇得要死。

為什麼當一個可怕的東西缺乏思考能力又具有固定的行為機制的時候我們會因此而更害怕它？
不知道有沒有科學家企圖解釋這個問題，我比較有興趣的是基於gene或meme做出的解釋。

[+/-] : 認知論、內在論和Humean psychology的不一致

哲學上，「不一致」（inconsistent）是一種可以存在於主張（或者宣稱、理論）之間的關係，當我們說某兩個或數個主張不一致，我們就是在說這兩個或數個主張邏輯上不可能同時為真。（用邏輯術語來表達，就是指如果我們將這些主張的內容用and連起來做成一個conjunction，這個conjunction會蘊含矛盾。）

認知論、內在論和Humean psychology的不一致是後設倫理學（meta-ethics）處理的主要問題之一，這個問題重要的原因在於，認知論、內在論和Humean psychology這三個直覺上沒問題，而且是某些領域研究基礎的主張事實上是不一致的︰它們三個不可能同時為真。


認知論（cognitivism）主張道德判斷和道德語句是認知上有意義的（cognitively meaningful），也因此主張當一個人做出一個道德判斷，這個人會擁有和這個判斷的內容（content）一致的信念（belief）。
說一個判斷或句子在認知上有意義，就是在說這個句子是對世界的描述，表達了某個可以出現也可以不出現的事態（state of affair）。「甘迺迪是被暗殺的」、「2008年馬囧選贏小夫」、「可口可樂的代表色是綠色」都是具有認知意義的句子，有為真或為假的可能。有一些語句不具有認知意義，它們無法為真或為假，說它們為真或為假是沒有意義的。「哈囉，大家好！」、「誰選贏了？」、「讓一點、讓一點、燙哦！」、「幹你娘雞掰勒！」當一個人宣稱甘迺迪是被暗殺的，（假設他是在說實話）我們可以知道他具有一個信念「甘迺迪是被暗殺的」，然而，當一個人說「哈囉，大家好！」或者問「誰選贏了？」，我們不會認為他具有某些其內容與這些句子的內容一樣的信念。
所以，當一個人主張道德判斷是認知上有意義的，他會認為道德判斷是對於世界的描述，可以為真也可以為假，而且可以和信念具有一樣的內容。

內在論（internalism）主張道德判斷蘊含行為的動機和理由。
當一個人做出了一個道德判斷「在情況c底下應該做a」（例如「遇到慈善團體募款，應該捐錢」），必然地，他在情況c底下會有動機和理由做a（當他遇到慈善團體募款，他會有動機和理由捐錢）。

Humean psychology是關於人在做選擇的時候的心理機制的理論，來自經驗論哲學家Hume。Humean psychology主張一個人所持有的信念不能決定這個人有哪些行為的理由和動機，一個人有哪些行為的理由和動機，最終由這個人的慾望決定。
雖然如果我不相信桌上有蘋果的話，我就不會有「吃掉桌上的蘋果」理由和動機，但是光是相信桌上有蘋果並不足以讓我有理由和動機吃它，我還得想要吃它才行。


根據內在論，道德判斷必然蘊含行為的動機和理由。然而，根據認知論，道德判斷表達信念，根據Humean psychology信念並不足以決定行為的動機和理由，如果沒有相應的慾望，行為的動機和理由就不會存在，我可以在誠心地做出「遇到慈善團體募款，應該捐錢」這樣的判斷後在遇到慈善團體時兩手一攤說「我沒有捐錢的慾望，所以我沒有理由捐錢」。所以，道德判斷不必然蘊含行為的動機和理由。在這裡我們導出了矛盾，這顯示上述三個主張不一致，不能同時為真，一旦假設它們都為真，就會導出矛盾。

對於這樣的矛盾，我們可以藉由修改或者放棄其中一個或者多個理論來克服。
我目前比較青睞的方法是放棄認知論，因為我不覺得道德判斷有認知意義，我不認為我們有什麼理由把道德判斷視為描述客觀事實的判斷，我也看不出來這樣做對討論道德問題有什麼幫助（我倒是覺得相信有客觀的道德事實有可能會造成獨斷的危險）。我認為道德判斷的種種性質都顯示它不是在描述客觀世界，而是在表達說話者的立場、態度、情緒。這樣的主張在後設倫理學上稱為表達論（expressivism）。

[+/-] : 兩則關於宗教影片的趣事

我盡量避免一天發兩篇文章，不過這兩件事真的是太有趣了。

1. 
   
   
   一部乍看之下是在痛斥無神論的短片。
   
   許多人認為這其實是無神論者的惡作劇，因為裡面的論點實在是太蠢了，30秒就讓我笑翻。




2. 上個月，演化生物學家PZ Myers和家人朋友到電影院想看最近很有名的反無神論紀錄片「Expelled: No Intelligence Allowed」，沒想到在門口被擋下來。工作人員說，紀錄片製作人有交代，如果Myers來的話，不要給他進去。
   
   於是Myers只好待在場外，讓其他人進去︰他的太太、小孩，以及他的朋友

   Richard Dawkins

   詳細請洽http://scienceblogs.com/pharyngula/2008/03/expelled.php

[+/-] : 孿生地球論證在意義理論領域的影響

大致上，孿生地球論證在意義理論領域的貢獻在於，它證明了，對於任何自然類詞X而言，X的有能力的使用者對於X的理解不足以決定在他自己的使用之下的X的外延。


意義理論是一個哲學領域，這個領域要面對的問題本身不太清楚，我會選擇用這樣的方式來描述它︰哲學家認為一個裡想的意義理論至少必須要說明

1. 是什麼東西決定一個詞的外延？是如何決定的？為什麼我們事實上使用「愛迪生」的時候，這個詞會指涉到那個發明電燈的人，而非其他人？
2. 溝通如何可能？當我使用「愛迪生」這個字，為什麼其他懂中文的人會知道我在談論誰？
3. 其他雜七雜八關於意義的哲學問題。

例如，洛克式的意義的內在論主張，一個詞的意義就是這個詞代表的心靈圖像（mental picture）或者觀念。這樣的主張會這樣回答1︰一個詞的外延是由這個詞代表的心靈圖像或觀念決定的，如果我懂得「蘋果」的意思，我就會知道「蘋果」的意義就是我心裡理解的那個紅色的、微香的水果，因此，蘋果的外延就是所有跟我心裡的蘋果圖像長得、聞起來、嘗起來一樣的東西所成的集合。同樣地，這樣的主張會這樣回答2︰當我說「蘋果」的時別人知道我在講什麼，因為當我說「蘋果」的時候別人也會想到跟我的心靈圖像一樣的心靈圖像。

（哲學家很早就發現不同詞類的意義問題可能沒辦法使用同一個意義理論來說明，所以一般來說他們在建造意義理論的時候會選定自己要處理的詞類，洛克式的意義理論和下面的確定描述詞理論處理的對象都是名詞）

另外一個例子是羅素的確定描述詞理論（theory of definite description）。根據確定描述詞理論，每一個名詞事實上都是一個確定描述詞（definite description，也有人翻成「摹狀詞」），而且一個名詞的意義來自於它代表的確定描述詞的內容，我們理解一個名詞當且僅當我們裡解了這個名詞代表的確定描述詞。例如，「亞里斯多德」的意義來自於「柏拉圖的學生，亞歷山大大帝的老師」，我懂得「亞里斯多德」是因為我知道它所指涉的人其實就是「柏拉圖的學生，亞歷山大大帝的老師」所指涉的人。這樣的主張會這樣回答1︰一個名詞的外延是被這個名詞代表的確定描述詞決定的，一個名詞的外延就是所有滿足那個確定描述詞的內容的東西所成的集合。同樣地，這樣的主張會這樣回答2︰當我說「亞里斯多德」的時候別人知道我在講什麼，是因為他掌握了「柏拉圖的學生，亞歷山大大帝的老師」這個確定描述詞，並且他知道，「亞里斯多德」代表的就是這個確定描述詞。


意義的內在論和描述詞理論都不太理想，後來各自被別人揪出了很多問題。然而，Putnam揪出的這個問題卻是大家沒有想到過的新問題，而且這個問題除了證明意義的內在論和描述詞理論不正確之外，也連帶地推翻了一狗票的其他意義理論。

意義的內在論和描述詞理論雖然是不同的理論，不過它們有一個共同的主張︰一個人對於一個語詞的理解可決定這個語詞的外延︰當我掌握了一個語詞，你只要看看我腦子裡知道些什麼（於內在論是心靈圖像，於確定描述詞理論是確定描述詞），就知道這個詞的外延包含哪些東西。這個主張直覺上沒有什麼問題，也被其它多種意義理論所擁抱。

然而，孿生地球論證很明確地提出了一個例子，在這個例子裡，xyz完全符合老囧對於「水」的理解—它長得像水、喝起來像水、聞起來也像水，它甚至也會在100度沸騰，在4度時密度最大—，但是我們一點也不覺得，當老囧說到「水」的時候，他有任何機會能指涉到xyz這種他根本沒接觸過的東西。如果我們在這裡的直覺是堅強的，那麼「水」這個詞的外延就無法被「水」的有能力的使用者對「水」的理解所決定。在這個地方，Putnam的重要性在於，如果他們是對的，那麼，對於任何意義理論來說，如果這個理論蘊含「一個人對於一個語詞的理解決定這個語詞的外延」這樣的主張，這個理論就不會是對的。


不過，還是有一些探究指涉問題的理論和孿生地球論證的結論相容（compatible），例如因果歷史理論（causal-historical theory）。因果歷史理論主張，一個詞指涉的東西（即，這個詞的外延）是被這個詞的命名儀式所決定的。基本的想法是，有人創造了一個詞，然後他（或者當時的語言社群）決定了這個詞要用來指涉哪些東西，接著，透過因果傳承（交流與學習），越來越多人學會了這個詞，而他們用這個詞（X）的時候所指涉到的是哪些東西（Y）這件事可以因果地向上追溯，一直追溯到有人把Y命名為X的這件事。因果歷史理論不會受到孿生地球論證的威脅。根據因果歷史理論，「水」的意義是被古人將河裡湖裡可以拿來喝的那類東西命名為「水」的這件事所決定，而河裡湖裡可以拿來喝的那類東西恰好是H2O，而非XYZ。因此，根據因果歷史理論，當老囧使用「水」這個字時，他指涉到的東西只會是H2O，不會是XYZ，這和孿生地球論證的結論一致。

（因果歷史理論原來是專門處理專名（proper name，如「亞里斯多德」、「新光三越大樓」）的理論，在孿生地球之後擴展業務範圍到「水」、「孟加拉虎」這類自然類詞（natural kind term）上。然而，因果歷史理論也有不少本身難以解決的問題，於是後來逐漸發展出一些混合因果歷史理論和描述詞理論的理論（hybrid theory），不過我對這個部份不了解）

[+/-] : 法文在條約撰寫上的優勢？

我最近聽到一件新奇的事︰有人宣稱說，法文在意義上的精確性，是語言中數一數二的，所以世界上大多數的重要條約以及合約，因為不能容許有任何的模糊空間及解釋空間，都選擇使用法文來簽訂。

我對於法文和國際條約都一點也不懂，沒有辦法知道這是不是真的，不過我覺得這個消息很奇怪︰

1. 我覺得中文和英文已經是很精確且表達力強的語言了，我相信大多數明確的命題我們用中文或英文都可以找到辦法表達出來。法律有什麼特殊的需求，非得用比中文和英文更精確的語言來表達不可？
2. 對於任何一條以法文寫成的國際條約X，我們都可以這樣問︰X能夠被翻譯成在法律上意義完全相同的中文或英文（或任何一個除了法國之外的國家的語言）嗎？如果可以的話，表示法文能達成的精確度其它語言也辦得到，不需要特別用法文寫國際條約。如果不行的話，表示除了會法文的人，沒有人能完全掌握X的意思。除了法國之外，有哪一個國家會接受這種需要學法文才能看懂的國際條約？

1只是一個懷疑，不過我認為2是滿有力的反駁。但我依然好奇1.法文是不是真的特別精確？以及2.如果是的話，這樣的精確在法律上是不是真的有幫助？

如果法文真的比較精確，而這樣的精確在法律上有很大的幫助，法國法院的審判爭端應該會比其他國家少，我想這是可以查到的。

[+/-] : 外延和內涵

外延（extension）和內涵（intension）是分析哲學裡最重要的區分之一，弄不懂它們，就沒有機會弄懂任何邏輯語意系統、大部分的語言哲學和心靈哲學議題以及其它相關的哲學主張。

外延和內涵是詞語和概念會擁有的東西，外延是具體的，內涵是抽象的。直覺上，外延是一個詞語適用的對象所成的集合，內涵則是一個詞語的意義。

內涵是一個詞語的意義，如此模糊的描述不會讓任何哲學家滿意，於是長久以來不停地有哲學家試圖提出刻劃，例如一個詞語的內涵就是懂得這個詞語的人掌握的那些東西、一個詞語的內涵就是看懂它的人看到它的時候會想到的那些東西等等。然而這些刻劃依然不大精確，只告訴我們一個詞的內涵可能跟某些說話者或聽者的心靈狀態有關而已。

在哲學上，外延具有比較明確的定義︰外延是一個詞語適用的對象所成的集合。
一個名詞的外延就是這個名詞指涉的東西所成的集合︰「馬囧」的外延只有一個成員（member），就是2008年選上總統的那個人；「大象」的外延就是古往今來所有的象組成的集合。一個一位述詞的外延就是所有符合這個述詞的敘述的東西所成的集合︰「黃色的」的外延就是所有黃色的東西所成的集合；「又是圓的又是方的」的外延是空集合，因為沒有任何東西既圓又方。一個二位述詞的外延是所有符合這樣的關係的有序對（order pair）所成的集合，值得注意的是，有序對是有順序性的︰「...是...的爸爸」的外延會包含＜野原廣志、野原新之助＞這個有序對，但是不會包括＜野原新之助、野原廣志＞這個有序對，因為野原新之助不是野原廣志的爸爸。有一些述詞不只是二元述詞，例如「...在...和...的中間」是一個三元述詞，這種詞的外延就會是所有使得a在b和c中間的a、b、c所成的三位序（triple）＜a、b、c＞所成的集合，可以想像，這樣的集合會包含＜宜蘭、台北、花蓮＞、＜宜蘭、花蓮、台北＞、＜新光三越、台北車站、新公園＞...原則上，一個n位述詞的外延裡會包含所有滿足這個述詞的n位序（n-tuple）。


原則上大部分哲學家相信語詞的內涵決定外延，即，當兩個詞的內涵一樣，它們的外延一定會一樣。然而，兩個詞的內涵不同並不表示它們不會有一樣的外延。「馬囧」和「馬英九」的內涵不一樣，他們代表的意思不相同，其中一個比較kuso，另一個比較陽氣剛剛，但是它們具有一樣的外延︰唯一成員為2008當選總統的人的那個集合。「正常狀況下會有心臟的東西」和「正常狀況下會有腎臟的東西」在真實世界裡也有一樣的外延，但是它們的意義不同，一個關於心臟，一個關於腎臟。


外延—內涵的區分在邏輯上的優勢顯著。一旦我們掌握了外延這個概念，我們就可以在製造邏輯語言的時候使用一個詞的外延來定義這個詞，由這樣的方法做出來的外延邏輯語言，使得語意（sementics，一般使用model）的建構成為可能，因此也能夠討論完備性和健全性。

而在語言哲學上，外延和內涵明確區分了一個詞的指涉和意含，這使得哲學家可以使用更多種進路來對意義這個難解的概念作分析。

[+/-] : 就感心哲學地圖

哲學方法、工具與概念

可能世界作為一個工具概念
奧坎剃刀
先驗、後驗、分析、綜合、必然、偶然
萊布尼茲定律
外延和內涵

形上學

Putnam's "Brain in vats"
我支持自由意志與決定論之間的相容論的小論證
宇宙論論證．我的反駁
柏拉圖的理型論
物理論與化約論

知識論

純粹實踐理性
純粹實踐理性作為道德基礎

科學哲學

假說的ad hoc修正
科學解釋的DN model和歷史
Test implication與輔助假說的ad hoc修正
論假說和輔助假說的ad hoc
恆星視差、ad hoc與justification
證據不充分決定理論
觀察詞與理論詞卡那普的化約句

心靈哲學與認知

作為心靈狀態判準的直接知識
心物二元論
評心物二元論的私有知識論證
行為主義，人際語言與天擇
感質與隨附性原則
模態論證和後驗必然的反駁
Chalmers的雙向度語意論

語言哲學

說謊者悖論
塔斯基的真理論
塔斯基的語言階層理論
攣生地球論證
孿生地球論證在意義理論領域的影響
評Zemach, "Putnam's theory on the reference of substance terms"
真理作為一個分析哲學課題
謊言的定義
檢證原則

邏輯

適者生存與套套邏輯
McGee對肯定前件提出的反例
直觀主義邏輯好好反省
邏輯的單調性和Defeasible Reasoning

道德哲學

認知論、內在論和Humean psychology的不一致

其它關於哲學的碎碎念

嚇死人
這學期修的課之一
模糊理髮師
評石頭成《論述之邏輯推導與排列組合》
伽利略的思想實驗

[+/-] : 我認為的獨立思考

這篇文章討論的是我試圖對於獨立思考這項能力的內容做出的分析，原文發表於裏想箱。


我自己基本的想法是，一個人具有獨立思考的能力代表他具有問題意識、思考的意願和能力（或許，再加上表達的能力）。

思考的意願基本上我覺得是嗜好的問題，就像有人覺得討論死刑很有趣有人覺得很無聊，這或許是可以培養的，但不能不承認的是具有這種嗜好的人有比較大的機會訓練自己的思考能力。

問題意識是一種能力，這種能力是有助於捕捉可供思考（以及必須思考）的問題的觀察力。具有這種能力的人會比較容易在身邊或者事件中找到可以思考的問題或是嗅到司法不公的味道，具不具有這個能力當然也會跟一個人喜不喜歡思考有關係，喜歡想問題的人自然會集中精神想辦法找問題來思考。我通常也把另外一種東西叫做問題意識，就是對於一個別人做出來的論證有沒有道理的直覺︰對於那些事實上有問題的論證，通常來講，思慮強的人有比較高的機會一眼就覺得那有問題（就算他還不知道問題出在哪裡），我想，這跟一聞就知道某個政策不公正可能在原理上有一點關係。

思考能力當然也是一種能力，基本上我覺得這是最重要的，而且分析起來大概會比上述兩點更複雜，所以我想我稍微作一下刻劃就好了︰當我說一個人思考能力強，就表示我覺得他能夠理解比較複雜的問題或主張、做出漏洞比較少的分析、建構比較完整的論證、思慮周詳能夠在文章寫完之前先想到有問題的地方來作修正，不會時常一下子就被駁倒。

表達能力也是一種能力，方法上分為口頭和書面。我想這個部份大概不需要做什麼說明，不過我想順便說一下自己這幾年逛論壇的感想。大多數人在複雜的議題上寫不出易懂的文章這是事實，不過我覺得大多數人寫不出易懂的文章並不是因為沒有能力寫，而是沒有意願，急於發表或是沒耐心慢慢把論點鋪陳出來，引導讀者進入最容易理解的狀況，放一些有助於理解的例子等等。我相信在寫文章的時候多一點耐心，可以讓看的人比較舒適一點。

[+/-] : McGee對肯定前件提出的反例

肯定前件（modus ponens，或者MP）是古典邏輯裡最基本的原則之一︰

P→Q
P
-------
Q

根據MP，如果P和（P→Q）都為真，Q就會為真。MP捕捉的是關於日常語言中的條件句的推論直覺︰對於任何一個條件句「若P則Q」而言，如果前件（P）為真，後件（Q）也一定會為真︰假設「如果小吉被當掉，那麼小吉媽痛扁小吉」且假設「小吉被當掉」，可以導出「小吉媽痛扁小吉」。

Van McGee提出了一個MP的反例（McGee 1985），其基本的想法是這樣的︰

市長被發現陳屍官邸，警探張前往調查。警探張發現，案發當時可能的嫌疑犯有三個人，分別是屬於官邸內務人員的管家，以及屬於官邸外勤人員的司機和園丁。當下，雖然不曉得對案情有沒幫助，警探張做了這樣一個中肯的推論︰

P1.如果是外勤人員殺了市長，那麼，如果司機沒有殺市長，殺了市長的就是園丁。

隨後，經過了一番現場勘查，警探張掌握了一些有力證據，而這些證據都指向司機就是兇手。假設這些證據非常強，我們可以做出這樣的宣稱︰

P2.司機殺了市長。

而因為司機是外勤人員，所以P2蘊含P3︰

P3.外勤人員殺了市長。

而P3正好是P1的前件，於是，根據MP規則，我們可以導出P4︰

P4.如果司機沒有殺市長，殺了市長的就是園丁。

McGee以及大部分哲學家都認為這個結論是荒謬的，因為嫌疑犯有三人，為什麼警探張可以在僅僅掌握了司機的犯案證據後，就推論出「如果司機沒有殺市長，殺了市長的就是園丁」？畢竟，即使司機真的沒殺市長，殺了市長的也有可能不是園丁而是管家。

這個論證看起來像是個健全論證，如果這個論證的結論是荒謬的，與理性不合的，我們似乎只能接受這樣的結果︰即這個論證唯一用到的那個邏輯規則，MP，是不夠好的規則，它無法恰當捕捉我們日常生活中的推論方法與直覺。

然而，大部分哲學家並不認為這個反例真的對MP使用的合法性構成威脅，他們傾向於相信這個反例本身有問題，雖然至今似乎沒有人給出明確診斷。

kiki在德州大學的指導教授Nicholas Asher曾經對這個問題作過有啟發性的分析，他認為這個反例裡的論證可以被改寫成這樣︰

R1.如果是外勤人員殺了市長，那麼，如果他不是司機，他是園丁。
R2.司機殺了市長。
R3.外勤人員殺了市長。
R4.如果他不是司機，他是園丁。

這個改寫可能指出了一個重要的線索︰在R4裡，「他」到底是指哪個人啊？如果把前面的推論（R1～R3）擦去，R4就變成一個不知所云的句子。這似乎顯示出，在某種意義下，R4沒辦法在脫離整個論證的脈絡下被理解，然而，這樣的講法是模糊而無法讓哲學家滿意的︰怎樣才算是脫離整個論證的脈絡？這裡的「被理解」是指什麼？哪些句子沒辦法在脫離整個論證的脈絡下被理解？是什麼原因使得這些句子沒辦法在脫離整個論證的脈絡下被理解？對於那些想搞清楚McGee的反例為什麼看起來這麼奇怪的人來說，如果他們想要嘗試Asher提供的approach，這些問題都是必須面對的。





Reference︰
中正哲學「理性與理由」上課內容，2008春
McGee, Van. "A Counterexample to Modus Ponens." Journal of Philosophy (1985)

[+/-] : 我們的教育家是不是不知道什麼是獨立思考？

這是我觀察和思考了很久才敢面對的一項懷疑，因為這項懷疑的內容等於是說，那些人根本就是蠢蛋，沒有誤。

我們的教育家，或者說，決定我們高中要上什麼課的那些人，很有可能不知道什麼是獨立思考，或者雖然他們知道，但是不曉得怎麼把這個課程放進體制裡讓第一線教師來執行。

獨立思考的重要性，每個面對小論文比賽的人或者在辯論台上被對方辯友鞭的人都能很生動地體會到（如果沒有的話，下次體會到大概就是因為太笨而被公司趕出去的時候了）。我猜，幾乎每一個大學教授都會承認說，他們寧願收有思考的意願和能力而入學成績不太好的學生，也不喜歡只會唸書的草包。而這種能力在網路平台上更是明顯，面對一樣的議題，笨蛋和聰明傢伙，看發言很容易判斷。我甚至相信，如果老百姓的判斷力變強，政客和詐騙集團都會不容易生存。然而，在這樣的情況下，我們的高中老師花了很多的時間讓學生解方程式和記憶哪個古人有哪種行文風格，卻沒有任何一門專業的課程訓練高中生的思考和表達，那些覺得這個很重要的學生還必須花費課餘時間到辯論社去學。

如果獨立思考是一項很重要的能力，為甚麼我們在高中受不到關於這項能力的訓練？
我想答案不會是那些決定我們在高中該學什麼的人不知道這個簡單的事實，因為我想他們沒有那麼蠢吧。（應該沒有吧？雖然我覺得的確有一些事實讓我們有理由相信他們沒有那麼聰明，例如體育課本和家政課本，如果沒有人上課會用那個，為甚麼還要花錢編和印那種鬼東西？）

如果他們知道的話，為甚麼現況會是這樣？
我猜測原因可能是

1. 他們天真地以為自己設計的課程具有獨立思考的訓練效果
2. 他們的確希望並且企圖使得高中課程包含獨立思考訓練，可是一線教師能力不足無法配合
3. 他們知道獨立思考很重要，可是他們的老闆不希望人民太聰明
4. 他們知道獨立思考很重要，他們甚至知道讓學生念那麼多國文和數學只是浪費時間，可是他們無法處理國文和數學教師失業潮
5. 他們都知道，但是因為懶的修正過去的教法跟教材，也怕多做什麼教改行動會被無知家長亂剿，所以不如裝死什麼都不做（本項由YuSuKe提供）

原文發表於裏想箱。

[+/-] : 嚇死人

比較熟的朋友可能都聽我抱怨過上學期的非古典邏輯很難。上學期的非古典邏輯主要介紹兩個邏輯系統，直觀主義邏輯和模態邏輯以及它們的語意。直觀主義邏輯和模態邏輯的語意都使用Kripkean Model，Kripkean Model是由一堆Classical Model串起來的模型，彼此之間可以有某些跟蘊含有關的關係，是很複雜的語意系統，當時搞得大家焦頭爛額。（一個模態邏輯系統也可以選擇比較單純的萊布尼茲模型來建構語意，不過大多數研究模態邏輯的邏輯學家不研究萊布尼茲模型，因為他們覺得那個比較無聊，在我看來真是惡趣味）

後來我發現，Kripkean Model不但是Saul Kripke發明的語意建構方式，而且是在16歲的時候做出來的，他在當時發表的一篇論文，除了提供了直觀主義邏輯和模態邏輯語意之外，還順便證明了它們的完備性...

[+/-] : 我支持自由意志與決定論之間的相容論的小論證

最近忽然有人討論到自由意志與決定論（determinism）之間的問題。

這個問題是我最早接觸到的哲學問題之一，高三的時候寫的一篇小論文就是在討論這個主題。

我覺得在這個議題上最大的瓶頸就是，大家不太清楚自由意志這個概念是在說什麼。大家都知道決定論是在講什麼，可是對於自由意志的內容—自由意志是什麼？一個人要怎樣才會有自由意志？—卻不大有共識。事實上，我認為這個問題與其描繪成「自由意志和決定論是否衝突」，還不如說是「我們日常生活中談到的自由意志是什麼？它和決定論是否衝突？」

我在直覺上是相容論者，我相信，根據我們在日常生活中使用的自由意志的概念，人可以在決定論之下依然保有自由意志，事實上，我相信不相容論只是一個杞人憂天的迷思。然而，著眼於自由意志這個關鍵概念的模糊，在議題上不容易有決定性的論證。在這裡我會建議一個迂迴的作法︰考慮日常生活中討論的自由意志，演繹一些可以由這樣的自由意志的存在導出的邏輯結果，再考慮這些邏輯結果在決定論之下是否依然為真。（如果自由意志這個概念是有意義意義的，在假設它的存在的情況下一定會導出一些有意義的邏輯結果；而如果這個概念其實是沒有意義的，那麼它的重要性便只是迷信而已，這個議題便不值得我們認真考慮）如果所有可以由自由意志的存在推導出來的命題都可以在決定論之下為真，那麼我們就有理由相信自由意志和決定論相容。

一個例子是，我們普遍相信人有責任接受自己行為的後果，是因為人有自由意志︰我的行為是我自由選擇的，沒有人控制我也沒有人強逼我，於是我理當為自己的行為負責。這也是為甚麼我們並不認為失智者、精神病患以及被威脅的人應該因自己所造成的損害受到責罰。人應該為自己選擇的惡行受到處罰，是自由意志存在的理論後果，如果這件事會因為決定論的為真而變成我們不能接受的，我們就有理由說，自由意志和決定論不相容。然而，我相信我們並不會因為決定論為真就認為人可以作惡而不受處罰。想像一個決定論為真的可能世界，如果這個世界的文明社會和我們的世界一樣有法律和警察來捍衛正義，我們並不會覺得不妥，事實上，如果這個世界毫無章法，我們才會覺得奇怪。

「人應該為自己的行為負責」是自由意志的理論後果之一，也是最重要的理論後果（事實上，我已經想不到其它的理論後果了），如果這個後果和決定論是相容的，我想不相容論大概沒什麼贏面。

[+/-] : 謊言的定義

很多哲學問題都是這樣問的︰「什麼是x？符合哪些條件才算是x？」

知識論上我們問︰「什麼是知識？一個人要符合哪些條件才算是知道P？」
倫理學上我們問︰「什麼是善？一個行為要具備什麼條件才算是善的？」
心靈哲學上我們問︰「什麼是心靈？一個東西要符合哪些條件才算是擁有心靈？」

我偶爾會想到一個類似的問題︰「什麼是說謊？一個人要符合哪些條件才算是在說謊？」

直覺上我們認為說謊就是說虛假不真的話，所以一個可能的定義是︰

definition 1
當一個人S說了一句話P時，S是在說謊，若且唯若
P不為真。

然而，我們很快就可以找到反例︰

case 1
我以為查理在研究室，所以阿條要找查理借錢的時候我跟他說查理在研究室，然而查理並不在研究室。

在case1裡，我說了不為真的話，但是沒有人會覺得我是在說謊，我只是弄錯了而已，不是故意的。所以，透過case 1，我們知道，當一個人說謊的時候，他不僅僅要說假話，而且他還得知道自己是在說假話才行。基於這個發現，我們調整定義︰

definition 2
S說了P是在說謊，若且唯若
1.P不為真，而且
2.S不相信P。

然而，這個定義也不會是合適的，考慮這個例子︰

case 2
阿條弄不到錢，所以被黑道追殺，逃到我家來。「靠，你都只會給我找麻煩！」但是畢竟朋友一場，所以我還是伸出援手︰「好啦，你躲到樓上去，我跟他們說你從後門跑了」
阿條躲到樓上臥房，越想越不對，如果黑道堅持要搜房子，自己就是甕中之鱉了。於是，阿條還是趁我應門的時候從後門跑了。
我一開門就被黑道抓住領子，我依照計畫騙他們︰「阿條從後門跑了啦！」

根據definition 2，如果一個人在騙人，那麼這個人一定是講了自己相信不為真的不為真的話，然而，雖然在case 2裡我的確是在騙人，可是我說的話卻是真的。於是我們知道了，一個人是不是在騙人，跟他講的話客觀上為不為真沒有關係。所以我們再次調整定義︰

definition 3
S說了P是在說謊，若且唯若S不相信P。

這是我自己思考的結論，不過後來kiki在課堂上提到謊言的定義的問題，我提出這個定義，馬上就被他想到反例︰

case 3
大雄今天考零分給老師罵、被技安欺負、放學聽到宜靜要去王聰明家做功課、回家路上被狗追，心情非常度爛，到家之後把書包一丟打算睡午覺。這時小叮噹從抽屜回來了︰「大雄，你有沒有看到我的銅鑼燒？」「銅鑼燒在你頭上啦！」大雄沒好氣的隨便應應。

在case 3裡大雄說了他自己不相信的話，但是我們不覺得大雄是在說謊，依照kiki的講法，大雄比較像是在「亂講」或是「胡說八道」。

我後來查了一下，發現這個定義真的有哲學家在研究，而且目前好像尚無定論。

有興趣的人可以看看這些︰

1. http://en.wikipedia.org/wiki/Lie#Sources
   維基「lie」條目的參考資料表


2. http://dlist.sir.arizona.edu/2100/01/FallisAPALie.pdf
   Don Fallis去年發表的文章，他認為目前市面上所有的謊言的定義統統都受到反例威脅。


3. http://plato.stanford.edu/entries/lying-definition/
   史丹佛哲學辭典的「The Definition of Lying and Deception」

[+/-] : 舉證的免除

有一些人認為當我們面對一個關於某些東西存在的宣稱，如果這個宣稱背後沒有證據支持，我們就可以相信並且斷定這個宣稱的內容為假，我認為這不是理性的人會做的事情。


弱舉證免除
持有前面那樣的想法的人不少，例如某些無神論者。他們會這樣說︰「信徒宣稱上帝存在，可是信徒沒辦法提出證據支持自己的宣稱，因此我們可以斷定他們的宣稱是假的，因此，上帝不存在」這些人的理由是這樣的︰當一個人宣稱某個東西存在的時候，他負有舉證責任，如果他沒有負起舉證責任，他的宣稱是假的。對於這樣的主張，第一個迎面而來的問題就是，對於一個命題「x存在」，如果我們沒有證據支持x存在，是不是就該相信「並不是x存在」，或者「x不存在」？

一個可能的回應是，「x存在」是一個正命題（positive proposition），它宣稱的是這世界上有某些東西，而「x不存在」（或者「並不是x存在」）是一個負命題（negative proposition），它宣稱的是世界上沒有某些東西。正命題和負命題有一個重大差別，就是正命題可以被證實，而負命題只能被證偽。對於「獨角獸存在」這種正命題，只要找到一隻獨角獸就能證實它。然而對於「獨角獸不存在」這種負命題，不管怎樣我們都沒有辦法證明它為真，我們唯一能做的就是上山下海尋找獨角獸，如果運氣好找到了，就可以證明它為假。對於每一個正命題來說，它的反面都會是一個負命題，例如「獨角獸存在」的反面是「獨角獸不存在」。而因為負命題無法被證實，所以無所謂「負命題的舉證」可言，因此，雖然主張正命題需要負舉證責任，但是主張負命題為真不需要負舉證責任。所以，當一個正命題背後沒有證據支持，我們就可以自然地相信它為假，也就是說，它的反面—那個負命題—為真。我把這樣的主張叫做「弱舉證免除」。


強舉證免除
有一些人將「弱舉證免除」推廣到那些跟正命題在初階邏輯（first order logic）下有一樣結構的命題上。在初階邏輯裡，所有（語意清楚的）的正命題都可以被形式化（formalize）成存在語句，例如「獨角獸存在」可以被表達成「∃x（獨角獸x）」。對於這些人來說，不單單是所有正命題的反面可以在不需背負舉證責任的情況下被宣稱，所有存在語句的反面也都可以在不需背負舉證責任的情況下被宣稱，而且這樣的宣稱本身就構成我們相信它們的理由。在這樣的情況下，我們不但可以在有人想宣稱「∃x（Px）」（存在有一個x使得x是P）卻無法舉證時合理斷定「∃x（Px）」為假、「¬∃x（Px）」（並非存在有一個x使得x是P）為真，事實上，只要我們還沒有面對反例（例如說，Pa），就可以合理斷定「¬∃x（Px）」為真。我把這樣的主張叫做「強舉證免除」。

對於初階邏輯和語言的關係作一些觀察，不難發現強舉證免除蘊含了弱舉證免除，因為雖然所有的負命題都可以譯成負存在語句（¬∃X（ΦX）），但是某些在邏輯上和不存在語句等值的句子並不是負命題。負存在語句「¬∃X（ΦX）」和全稱命題「∀x（¬ΦX）」等值。而只要我們的邏輯語言夠豐富，一定存在有一個述詞Ψ使得Ψ和Φ的語意完全相反︰所有不存在在Φ的外延裡的東西都在Ψ的外延裡。在這樣的情況之下，「∀x（¬ΦX）」會和「∀x（ΨX）」等值。所以，一個強舉證免除者不但會主張提出像「¬∃X（ΦX）」這樣的負存在語句的人不需要擔負舉證責任，還得要主張提出像「∀x（¬ΦX）」和「∀x（ΨX）」這樣的全稱語句的人不需要擔負舉證責任，否則他就得要說明為什麼自己對兩個邏輯上等值的語句的待遇不一致。然而，一個特定全稱語句的內容並不一定是負命題，例如「∀x（有形狀X）」（所有的東西都有形狀）就不會是一個負命題。這將是一件很糟糕的事情，因為這等於是說，對於強舉證免除者而言，除了正存在命題之外，所有的負存在命題和全稱命題都可以在不需要擔負舉證責任的情況下被宣稱。

我寫到這裡才發現其實不僅僅是強舉證免除蘊含弱舉證免除，他們根本就是一樣的宣稱，我剛剛到底是在搞什麼笑勒。


我的反駁
不但強舉證免除免除了負存在命題和全稱命題的舉證責任，弱舉證免除也做了一樣的事情。對於弱舉證免除來說，「不存在有獨角獸」這個命題可以在不需要擔負舉證責任的情況下被宣稱，然而，「不存在有獨角獸」這個負存在命題說的正好就是「所有東西都不是獨角獸」這個全稱命題的內容；而「所有東西都會飛」這個全稱命題說得也正好是「不存在有不會飛的東西」這個負存在命題的內容。因此，弱舉證免除者，同於強舉證免除者，都必須面對自己相信所有的負存在命題和全稱命題都可以在不需要擔負舉證責任的情況下被宣稱的結果。

這個結果違反常識，因為就算我們有一丁點直覺認為「世界上沒有獨角獸」這個命題因為無法被舉證所以可以不擔負舉證責任而宣稱它（以及在沒有好理由的情況下相信它），我們也不會認為我們可以宣稱「所有東西都有形體」而不負起任何舉證責任（或者在沒有好理由的情況下相信它）。直覺上，當我們想要宣稱所有東西都是如何如何，我們並不是不擔負舉證責任，事實上，我們擔負的舉證責任比宣稱一個存在命題還要重︰我們得要觀察了這世上的所有東西，確定他們都不是如何如何之後，才能斷定這樣的宣稱是真的。

而就算舉證免除者somehow有辦法把自己主張的範圍縮小到僅包含負存在命題（同時又能對於這樣的差別待遇自圓其說），他們還是會遇到不小的麻煩。考慮下面的例子︰

case1
甲︰電視新聞說天文學家又發現了一顆星球，是距離地球一千萬光年的嘟嘟星。
乙︰是喔，你猜上面會不會跟地球一樣有生物啊？
甲︰不知道欸。

我相信大部分的人不但會同意甲的確是不知道嘟嘟星上有沒有生物，而且會同意甲「應該」要不知道嘟嘟星上有沒有生物。在case1這個缺乏其它資訊的情境裡，不管是甲相信嘟嘟星上有生物，或是相信嘟嘟星上沒有生物，我們都會覺得甲不理性或者不夠小心。

再來，case2︰

case2
丙︰欸，你知道嗎，距離地球一千萬光年的嘟嘟星上有生物生存欸！
丁︰證據勒？
丙︰沒有證據。
丁︰好吧，那距離地球一千萬光年的嘟嘟星上沒有生物生存。

如果我們對於case1的判斷是我所敘述的那樣，那麼，在case2裡，我們也應該要判斷說，丁的宣稱太強了。因為在case2裡，比起case1，並沒有出現任何進一步支持嘟嘟星上沒有生物的線索，而我們在case1裡不認為甲應該相信嘟嘟星上沒有生物。

對照之下，舉證免除論的不合理之處非常清楚︰我們在case1裡不認為一個理性的人會相信嘟嘟星上沒有生物，然而，在case2裡，給定了一樣的資訊背景，舉證免除者卻會相信丁有理由相信自己的宣稱（舉證免除者甚至會相信丙應該也要相信丁的宣稱，否則就是不理性的）。

舉證免除者的主張顯然不合理。我想，他們犯的錯在於，他們以為說，如果一個命題不可能被證實，我們就可以在不負舉證責任的情況下宣稱它、在沒有好理由的時候相信它。然而，事實正好相反，在大家的直覺裡，一個命題沒有辦法被完全證實（例如，「所有的烏鴉都是黑的」、「沒有飛天茶壺」），反而代表當我們想要宣稱或者相信它的時候必須非常小心。因此，當一個人做出了宣稱但沒有負起舉證責任，僅代表（如果我們不掌握相關資訊的話）我們對於它的宣稱是否為真的判斷是「不知道」。



兩種對於宣稱的判斷
根據前面，就算一個人做出了宣稱卻沒有負起舉證責任，我們也不能因此判斷它的宣稱為假。然而，我們的確也有一種直覺說，當一個人做了宣稱卻沒有負起舉證責任，我們可以對他在某種意義上做出責難。例如說，當A指控B幹了不名譽的事情，卻舉不出證據，我們可能會判斷說，A是講了假話或者做出了不值得信賴的主張。在這裡我們可以發現，我們對於宣稱至少可以作兩種看起來類似，但內容天差地遠的判斷︰

1. 我們可以說一個宣稱X不為真、是假的、是錯誤的。在這樣的情況之下，我們說的是X的內容並不符合事實，X不是一個對於世界的正確描述。在這樣的情況之下，如果我們對於自己的判斷可以提供理據，我們就有理由相信X不是真的。這種判斷，正是前面幾節討論的對象。
2. 我們也可以說一個宣稱X不值得信賴、缺乏理據。在這樣的情況之下，我們說的是提出X的人沒有負起舉證責任，也就是說，X並不是伴隨著支持它的理據一起被端出來。在這樣的情況之下，即使我們的判斷是伴隨著理據的（即，說明X為什麼不值得信賴的理據），我們依然無法因此而判斷X的內容不為真。不過至少可以確定的是，在這樣的情況下，我們沒有理由因為X被提出來這件事而相信X的內容。

Perches用「X是無中生有的」來刻劃第二種對於宣稱的判斷，我覺得不太恰當，因為說一個宣稱無中生有似乎蘊含做出宣稱的人不但1.沒提出理據，而且2.是蓄意捏造，而後者是第二種關於宣稱的判斷不必然蘊含的。



本文是我整理和Perches討論時的想法而成的，雖然後來證實是我誤解了他（我以為當Perches說「X是無中生有的」的時候，他的意思是「X不為真」），不過我想這仍然是一篇不錯的分析。

對於Perches和我的原始討論有興趣的人，可以參考︰
舉證責任 (Burden of Proof)
有關舉證責任 --- 回應 KrisSendak
有關舉證責任 --- 再回應 KrisSendak

[+/-] : 回味op

看了新入手的動畫《Big O》，忍不住開始找起以前看過的opening。

節奏性強的op真的是很讓人難以抗拒欸。



《Big O》，2nd op
畢格歐是一部風格很特殊的作品，故事發生在一個「在40年前，人和機器人忽然都喪失了記憶」的城市。主角是個掛名談判專家其實比較像私家偵探兼保鑣骨子裡是巨大機器人操縱者的傢伙，帶著在第一集時救到手的正妹機器人，一邊應付不知道從哪裡來的其他巨大機器人以及操縱城市的財團領導者的陰謀，一邊尋找城市遺失的記憶。




《MIB》
我記得小時候三台有播，後來就沒機會看了，youtube上面有，不過畫質很差而且沒有字幕。
我很喜歡它的opening，尤其是鳥瞰MIB總部大廳和四個人拍照備檔然後變身那兩段。



《Cowboy Bebop》
我很久以前就想寫星際牛仔的介紹，但是不停地被惰性打敗。星際牛仔和畢格歐一樣都是sunrise的作品，彼此之間雖然故事背景、作畫、劇情完全不同，但是在很多我很喜歡的地方都有共通處，例如都是用以一集為單位的小故事來穿插主要劇情、都用藍調來表示憂鬱（是藍調吧？我這個音樂白痴）、小故事的劇情性都很強等等。
星際牛仔是以以音樂為主的動畫風格出名的，所有的ost都由菅野陽子一手包辦，有很多表現得很好的地方，我記得以前寫過greenbird和墜落畫面的搭配。




《R.O.D》OVA


《R.O.D》TV

我覺得R.O.D的劇情普通，不過ova版本有很棒的（敵方）人物設定。

[+/-] : 宇宙論論證．我的反駁

我在本文裡將論證，宇宙論論證蘊含「所有事實都是必然事實」這種沒有人會接受的理論後果。

根據宇宙論論證，我們的宇宙存在的歷史的模型不會是case1︰

case1︰
C1→C2→C3→C4→C5→...→Cn

其中n代表時間點n時的所有存在物的集合；Cn表示這個集合是由偶然存在物（contingent being）所成的集合；「X→Y」表示X是Y的存在的充分理由。

因為在case1裡，C1的存在不具有充分理由，但根據充分理由原則，任何偶然事物的存在都具有充分理由——對於任何有可能不是現在這個樣子的東西的存在，都存在有一個充分理由使得它是現在這個樣子，而不是其他樣子甚或不存在。

所以，宇宙論論證能夠接受的宇宙模型是case2︰

case2︰
N1→C2→C3→C4→C5→...→Cn

其中Nn表示這個集合是由必然存在物（necessary being）所成的集合（對於N1包含哪些或哪個東西，不同的宗教有不同的主張）。

在case2裡，不存在有任何缺乏充分理由的偶然存在的東西，C2存在的充分理由是N1，而N1而是必然存在的、不管怎樣都會存在的，因此無所謂「N1存在的理由」或「造成N1存在的原因」。

So far so good，本體論論證說明了，只要充分理由原則是對的，就一定有一個（或一群）必然存在，它們是萬物之所以存在的最終原因。

但是，對於case2這個宇宙模型，我們依然有問題可以問。例如，我們可以問說，既然C2是偶然事物，既然C2是有可能不存在的，那麼，為什麼N1造成的是C2的存在，而不是C2'，或者C2''？本踢論論證蘊含的標準回答會是，因為N1是C2的充分理由，這意味著只要N1存在，邏輯上來講，在下一個時間點C2就會存在。這真的是一個很好的回答，因為它蘊含了C2的必然存在︰

1. 如果N1存在，那麼，在2這個時間點C2就會存在。
2. N1必然存在。
3. 因此，C2不可能不存在。

當一個東西不可能不存在的時候，它就是必然存在的。

所以，根據那些宇宙論論證所恪守的原則，我們的宇宙模型其實應該是

case3︰
N1→N2→C3→C4→C5→...→Cn

在這裡N1所造成的不再是一堆偶然事物的存在（C2），而是一堆必然事物的存在（N2）。

然而，對於case3，我們也可以問一樣的問題︰既然C3是偶然存在的，那麼為什麼N2造成的是C3，而不是C3'或者C3''？可以想見的回答是，因為N2，作為一個必然存在，是C3存在的充分理由，只要N2存在，那麼一段時間之後C3就會存在。於是，我們得承認C3也是必然存在的，然後將宇宙的模型再度修正成︰

case4︰
N1→N2→N3→C4→C5→...→Cn

當然，case4也會遇到一樣的質疑，然後根據宇宙論論證依賴的原則給出一樣的答案...最後，我們會面對的是這樣的宇宙模型︰

case5︰
N1→N2→N3→N4→N5→...→Nn

任何存在物都是必然事物，所有事實都是必然事實。

如果我的論證是對的，那麼即使宇宙論論者能證明充分理由原則是對的（目前這個工作的前景不大被看好），也只構成了一個悖論，沒有人會因此相信有個必然存在的東西是是萬物存在的最終原因。

[+/-] : 宇宙論論證

宇宙論論證是一個古早味的論證，自古希臘時期開始，就不停地在神學和形上學討論裡出現，而且雖然版本眾多（根據某哲學家的統計，市面上至少出現過17種在邏輯上互不相等的宇宙論論證），但是基本的出發點相差不遠。

亞里斯多德相信，世界的變化最終來自於一個不動的推動者（unmoved mover）。亞里斯多德觀察到，各種變化和運動都需要某些東西提供動力，如果人不擲球，球就不會往前飛，如果不餵食，雞就會停止運作。然而，不可能對於任何變動的東西來說，都存在另外一個東西提供給它動力，因為這樣會沒完沒了。因此，亞里斯多德相信一定存在有某個本身靜止，卻可以推動其他事物運動和變化的東西，它是世上所有運動和變化的最終原因，但不是任何運動和變化的結果。類似的想法也出現在中世紀教士湯馬斯．阿奎那（Thomas Aquinas，就是圖裡那個眼神呆滯的大伯）的書裡，阿奎那認為，雖然眼前所見的東西的存在都是有原因的，但是一定存在有某個東西，它造成其它東西的存在（即，它是某些其它東西存在的原因），但它本身的存在是沒有原因的。

這樣的思路背後的一個堅強直覺，後來被萊布尼茲（Leibniz）刻劃了出來︰「不可能有任何事實、東西、命題會在缺乏使它為真或存在的充分原因的情況下為真或存在，雖然我們不一定知道這些原因是什麼」這個主張後來被稱為充分理由原則（principle of sufficient reason），大家相信它是宇宙論論證的必要前提。

充分理由原則可以被整理成這樣︰

1. 對於任何存在的東西或事件x，如果x是偶然的，必定存在一個對於x的存在的充分解釋，這個解釋會是x存在的充分原因，即只要這個解釋的內容實現，x就必定存在。
2. 對於任何為真的命題x，如果x是偶然的，必定存在一個對於x的為真的充分解釋，這個解釋會是x為真的充分原因，即只要這個解釋的內容實現，x就必定為真。

任何事實都是世界的一個狀態，而且是被實現的狀態（有一些世界的狀態是沒有被實現的，例如「甘迺迪病逝」、「蔣中正光復大陸」）。當我們面對一件事實，例如陳水扁在兩千年選上總統，我們可能會問說，為什麼這會是一個事實、是什麼使得它成為事實的。當我們這樣問的時候，我們希望知道的是，是哪些原因使得這個事實被實現的？是哪些原因使得世界呈現出這個事實，而不是另外一個事實（例如，陳水扁沒在兩千年選上總統）？我們所希望聽到的原因本身也應當是事實，而且它們必須是造成「陳水扁在兩千年選上總統」這個事實被實現的因。我們會有尋求原因的衝動，是因為我們知道「陳水扁在兩千年選上總統」這件事並不是非得實現不可——如果歷史有所變動，如果當初有人做了某些事或者有人沒作某些事，陳水扁就不會在兩千年選上總統——於是我們問，那些使得這個事實成為事實的事情，是哪些事情？

那些有可能不是現在這個樣子的事實，在哲學上被稱為偶然（contingent）事實。對於偶然事實的成因的探究之所以是有意義的，是因為這些事情是偶然的。然而，並不是所有事情都是偶然的。

有一些事實是必然的、不可能不是這樣的，例如「2+2=4」、「所有的單身漢都是男人」。對於必然的事實，我們不會有動機去探究它為什麼是事實、是什麼使得它成為事實。當有人企圖作這樣的探究時（到底為什麼所有的單身漢都是男人勒？），我們可能還會嘲笑他沒事找事做。*1

根據充分理由原則，所有的偶然的事實都有可以解釋這個事實為什麼會實現的充分理由。從這個想法出發，宇宙論論證可以被整理成這樣︰

1. 對於任何一個東西的存在，要嘛它是必然的，要嘛它是偶然的。（根據「必然」和「偶然」的定義）
2. 如果所有東西的存在都是偶然的，那麼至少會有一個東西的存在背後不具有充分理由。（因為雖然偶然的存在可以作為其它偶然的存在的充分理由，例如我爸爸和我媽媽的存在是我的存在的充分理由，但是如果所有的東西都是偶然存在，除非因果鍊有無限長，否則在因果鍊的頂端一定會有某個偶然存在的背後沒有充分理由，而無限長的因果鍊是無法想像的）
3. 不會有某個偶然存在的東西的存在背後不具有充分理由。（根據充分理由原則）
4. 並非所有東西都是偶然的。（根據2和3）
5. 至少有一個東西的存在是必然的。（根據1和4）

這個宇宙論證的結論是有某個東西的存在是必然的，並沒有對這個東西的性質加以描述。所以在這個階段還沒有辦法被拿來為任何特定宗教的崇拜對象的存在背書。哲學家和神學家在研究宇宙論論證時常把它分成兩個階段，第一階段就是上述的論證，而第二階段則是特定宗教的信徒（通常是天主教或基督教）試圖證明第一階段的結論裡提到的那個必然存在就是自己相信的神。我不打算討論第二階段，因為我相信1.第一階段不會成功，而且2.就算第一階段成功了，也不會有任何先驗的好理由青睞任何特定宗教實體成為第一階段結論中的必然存在。

歷史上對於宇宙論論證的反駁砲火大多集中在充分理由原則上。充分理由原則是大多數人想都不想就會欣然接受的原則，但是沒有人有辦法證明它為真，每個人都相信任何被觀察到的偶然事物都有其存在的充分理由，但不能因此斷定過去、現在、未來所有的偶然事物都有其存在的充分理由。而相對地，反對陣營裡也沒有任何人有辦法證明它為假，我們甚至無法想像在什麼樣的狀況下一個偶然事物會不具有存在的充分理由。

現代支持充分理由原則最強的理由是，充分理由原則是任何追求真理的學術活動的假設。如果一切的存在都是沒有原因和理由的，不管多麼辛苦的觀察和歸納，我們對於世界的原理的認識不會有任何進展，如果一切的存在都是沒有原因和理由的，企圖藉由嚐百草知道哪些植物可以治病將是愚蠢的，因為不會有結果。我們只有在相信了充分理由原則的情況下，才會有動力去研究這個世界為什麼會長成這個樣子，進而獲得知識。而我們累積的知識證明了充分理由原則是有用的。這個理由不夠好，因為它沒有證明充分理由原則是真的，它只顯示出，在一般的情況下，相信充分理由原則的人會過得比較好，這當然不能拿來為嚴格論證的重要前提背書。

我對於宇宙論論證的初步想法是︰

1. 沒有任何論證能證明充分理由原則為真。
2. 利用必然存在的東西來為偶然事物的存在提供理由，會造成沒有人能接受的後果。

*1︰當然，我們可以探究「所有的單身漢都是男人」這個句子在中文裡為真的原因，因為如果當初我們不把「單身漢」定義成單身漢，或者不把「男人」定義成男人，「所有的單身漢都是男人」就不會在中文裡為真。不過，探究「所有的單身漢都是男人」這個句子為真的原因跟探究「所有的單身漢都是男人」為什麼是事實，是不一樣的。




reference
中正大學08年宗教哲學課程內容
http://en.wikipedia.org/wiki/Cosmological_argument
William Rowe. "The cosmological argument"

[+/-] : 夢

朋友聊起最近做的夢，談到自己在夢裡選擇了和帥氣性感的男人墜入愛河，醒來之後感到很震驚。她一直相信，在自己選擇對象的判準裡，忠誠、能力和體貼勝過外表。

夢和現實有兩個類似的地方，就是我們不能完全掌握自己所在的情境狀況，不過自由意志仍在，我們可以控制自己的選擇和行動。

有一些人相信說，人的潛意識會在夢裡展現。這個主張起碼有兩種蘊含。第一種蘊含是，在夢裡出現的情境或物件是潛意識隱喻的呈現，例如夢到雨傘代表自己對於陽具的羨慕之類的。第二種蘊含是，在夢裡所作的決定是來自於潛意識。我不知道夢裡會出現什麼東西跟潛意識有沒有關係（事實上，我不知道潛意識是什麼，聽起來像是另一個平常不被察覺的價值觀之類的東西），不過我不認為當我們在夢裡做出令自己吃驚的選擇時，是因為我們在夢裡所使用的價值觀跟平常不一樣。

我曾經對於自己在夢裡的行為作過觀察（這裡的觀察，當然只是睡醒之後回憶一下想想自己剛剛在幹嘛而已，沒什麼深度）。我發現自己在夢裡的表現和清醒時有一些不同的地方。我在夢裡比較直覺，不會考慮太多因素、比較笨，沒辦法處理太複雜的問題、比較情緒化，不大有能力抑制興奮、恐懼、憤怒等衝動。夢裡的行為選擇有這樣的特徵是可以想見的，因為大腦在休息，沒有什麼力氣觀察環境、評估結果、控制情緒。在這樣的情況之下，在具備特定條件的情境之下，自然容易做出一些平常雖然想做但是被理智壓下來的事情。於是對於理智和壓力很敏感的人便主張那是潛意識。然而，我覺得那僅表現了一個人變得粗心、愚笨、情緒化的時候會做的事情而已。

女王陛下是我見過最具做夢天賦的人，有一天她起床之後說「我剛剛做了一個冒險系的夢欸，可是忘記劇情了」，然後一邊回想還記得的部份一邊畫出自己夢中出現的飛行座騎，描述牠方向感不好、不喜歡用腳走路、喜歡吃田鼠和豬里肌、喜歡玩套圈圈、一臉常常在發呆的樣子、小時候的模樣之類的細節。

偷拐搶騙的原聲帶是我在和女王陛下交往的時候常聽的專輯，自此之後只要一聽那音樂就會想到她。那是很好的音樂，女王陛下也是很好的人。因為聽到好的音樂而想起好的人，卻感到悲傷，這讓我覺得遺憾。



原聲帶之一，Golden Brown

[+/-] : 不瑞得村的故事．外傳

我一直不喜歡基於隱喻和類比的溝通，尤其是整段話都是隱喻和類比完全不佐以直敘的那種，尤其是類比明明不倫還理直氣壯的那種。我相信隱喻和類比不會比平鋪直述更具有說明力，而且容易使得彼此自己以為有默契聊得很開其實是雞同鴨講。我覺得拈花微笑等著對方頓悟，如果不是源自於愚蠢的溝通習慣，就是基於沒誠意的溝通態度。

不過，我昨天就做了這件我自己不喜歡的事——不瑞得村的故事獨立來看就是一個影射萬人考大學行動而不伴隨任何白話說明的類比。

打類比是當一個人在主張自己認同的價值觀的時候常用的方法。當我想要說服某人在A這個情形下她不該作某件事B，我可以打一個類比X，使得對方同意1.在X的情況下自己有理由不作Y這件事，而且2.類似的理由也會使得自己在A之下不該做B。然而，一個類比要是有效的，至少它得提供在現實情境下合用的行為理由。要提供在現實情境下合用的行為理由，一個類比裡設定的情境必須在那些重要的面向上和現實相似。這一點不瑞得村的故事顯然沒有做到，例如說，要判斷由民眾發起的反制大學活動是不是合理，稅收是不是大學的資金來源之一就是一件必須考慮的事。如果大學自給自足，便應當受到自由市場保護，而如果大學用了納稅人的錢，就得向民眾負責。而這個重要的元素在故事裡沒有交代，所以不瑞得村的故事，作為一個用來協助判斷萬人考大學行動的正當性的類比情境，不是適當的。雖然我當初只是覺得有趣就寫了，並沒有類比的意圖，但是脈絡顯然有誤導之嫌。

不瑞得村的故事用來開開玩笑足矣，要說明萬人考大學這件事哪裡不對勁，白話和理據依然是唯一王道，如同我在該文裡提到的，要知道萬人考大學是不是一件既蠢又霸道的事情，酥餅和駱明慶提供的理由會比簡化的故事好得多。

[+/-] : 萬人考大學，鄉民訂麵包

米糕已經告訴了我們，粉彩的童話背後可能躲著黑色的事實。
今天我們可以來看看，黑色的事實背後如何躲著粉彩的童話。

不瑞得村的故事

不瑞得村是個很喜歡吃麵包的小村莊，這個小村莊的每個人都喜歡吃麵包，他們早餐吃麵包，中午吃麵包，晚上吃麵包，宵夜也吃麵包。這麼喜歡吃麵包的小村莊，當然也有很多種麥子的、磨麥粉的、打麵團的和烤麵包的。你一定覺得，這麼愛麵包的小村莊，一定是以外銷好吃的麵包聞名世界吧。不過，不幸的是，事實剛好相反。因為不瑞得人實在是太愛吃麵包了，不瑞得出產的每一個麵包都是在還是一把把麥穗的時候就被自己村的顧客給預訂了，不但沒有餘下的麵包可以賣到其它的村莊或國家，連隔壁和隔壁隔壁村莊的最好的麵包往往也都剛出爐就被不瑞得人給買走。那些喜歡吃麵包的饕客，為了品嚐不瑞得村的麵包，只好都搬到不瑞得村來，然後跟種麥子的人打好關係。於是，不瑞得村裡愛吃麵包的人，就越來越多了。

事實上，不瑞得村裡愛吃麵包的人的確是太多了一點，跟種麥子的、磨麥粉的、打麵團的和烤麵包的人比起來的話。愛吃麵包是很簡單的嗜好，只要愛吃麵包就行了。但是種麥子、磨麥粉、打麵團和烤麵包可就不同了。如果種麥子的人沒抓準播種和施肥的時節、磨麥粉的人沒有細心磨得細滑細滑、打麵團的人手勁小了點、烤麵包的人不懂得控制火侯，麵包就不會好吃。然而，要做到抓準播種和施肥的時節、細心把麥粉磨得細滑細滑、打出麵團的勁道、掌握恰到好處的火侯，都不是容易的事情。也因此，雖然不瑞得村裡的好吃麵包聞名世界，普通甚至有點糟糕的麵包也隨處可見。

那些有口碑的老牌子麵包店在不瑞得村裡當然是最受歡迎的，事實上，在不瑞得村裡，地皮附近有沒有好吃的麵包店這件事直接地決定了房地產的行情，因為每個人都想要住在一早起來就可以聞到隔壁剛出爐的麵包香味的地方，更別提如果跟老闆熟識的話可以得到的那些優惠了。然而，不瑞得村裡也是有一些不那麼出名或好吃的麵包店，當不瑞得村人太晚出門排隊以至於買不到好吃的麵包，或者手頭緊的時候，這些不那麼出名或好吃的麵包店就是他們溫飽的來源。

然而，有一些不瑞得村人很討厭這些不那麼出名或好吃的麵包店。他們相信不管是出產不好吃的麵包，或者以不好吃的麵包維生，都是不瑞得村人的恥辱。他們在公開場合聚頭時，會大聲批評這些麵包店，說它們根本是黑店，引誘村民把胃口和金錢浪費在粗糙的飼料上，它們應該全部倒光光，以維持不瑞得村的麵包品質。最近，這些激進的村人更發起了《鄉民訂麵包》活動，打算號召有前瞻視野及行動力的村人一起向不夠好吃的麵包店大量訂購麵包然後拒絕取貨付款，讓這些黑店因為虧損而倒閉。

「萬人訂麵包，猛藥吃到飽！*1」《鄉民訂麵包》的代表嘻簍先生在記者會上義憤填膺︰「村長放任麵包店開設，卻沒有設立適當的退場機制，造成現在爛麵包師綁架村民胃口、製造大家需要麵包的假象。我們花了十圓二十圓，卻享受不到麵包該有的鬆軟口感。現在麵包已經是村裡最好賺的產業，其他村民卻只能當冤大頭。村長作不到的，我們來作！萬人訂麵包，猛藥吃到飽！吃到飽！」

對於《鄉民訂麵包》的挑釁發言，大多數麵包店都低調不願回應。根據少數麵包師父私底下透漏，事實上就算接到有人想要大量訂購，店裡也會礙於原物料供應不足而無法接單。鄉民訂麵包的未來，可說是生死未卜。

你覺得《鄉民訂麵包》是不是一個又蠢又霸道的活動呢？
起碼我是這樣覺得的，我覺得它跟萬人考大學一樣，都是又蠢又霸道的活動。

關於萬人考大學的蠢處和霸道處，酥餅和駱明慶整理得很清楚。

那麼《鄉民訂麵包》的蠢處和霸道處又在哪呢？以下開放有獎徵答。







*1︰是的，這是整篇故事裡最令人匪夷所思的一句話，我也不知道那是什麼意思。

我對這篇文章有所補充，清參考不瑞得村的故事．外傳。

[+/-] : 本體論論證

本體論論證（the ontological argument）是我看過最有意思的論證之一，這個論證第一次被提出來是在11世紀教士Anselm（中文譯成「安瑟爾謨」、「安瑟倫」或「安瑟姆」）的書Proslogion裡。Proslogion是Anselm冥思與禱告的紀錄，用意是讚美神，並沒有提出哲學論辯的企圖，不過在出版之後，其中一些隱藏的論證架構受到許多人的討論，而本體論論證就是其中之一。

Anselm的論證目的是要證明上帝（或者一個完美的存在物，對他們來說完美的存在物就是上帝，因此沒有差別）的存在，他的思路是︰

我們可以在腦子裡想像很多東西，例如會飛的馬或是閃亮亮香蕉船，我們當然也可以想像上帝這種超級的存在，我們可以想像有一個東西，這個東西是最完美的東西，他具有所有良善的、好的性質。因此，我們想像的這個東西會具有很多像是「是最美麗的」、「是最高大的」、「是最聰明的」、「是跑得最快的」這類完美性質（perfection）。這個時候我們可以問一個問題︰「我們所想像的這個最完美的東西擁不擁有『存在』這個性質呢？」答案顯然是肯定的，不，答案必須是肯定的。為什麼呢？因為如果這個具有了很多完美性質的東西不具有「存在」這個性質的話， 他就不會是我們所想像的那個最完美的東西了。因為，如果這個具有很多完美性質的東西不具有「存在」這個性質，我們可以另外想像一個具有跟他一樣多的完美性質而同時又具有「存在」這個性質的東西，而這個東西會比前面那個東西來得完美，因為它存在，而前面那個東西不存在。所以，一個最完美的東西必定擁有「存在」這個性質，所以一個最完美的東西一定存在。

本體論論證的內容可以整理成這樣︰

論證A

1. 「上帝」被定義為最完美的東西。
2. 最完美的東西擁有所有的完美性質。
3. 「存在」是完美性質之一。
4. 上帝擁有「存在」這個性質。
   
5. 上帝存在。
   

事實上，如果這個論證是健全的，那麼不管這個世界變得如何，它都會是健全的。所以，這個論證蘊含著上帝不但存在，而且必然存在—不管這個世界變得如何，上帝都會存在。這是一個非常強的宣稱，因為這等於是在說，任何關於神不存在的主張不但是錯的， 而且不可能為真，如果假設它為真，就會導致矛盾。（「是錯的」和「不可能為真」之間有差別。例如「《包青天》的片頭曲是費玉清唱的」是錯的，但是並非不可 能為真，因為有可能當時被找來錄主題曲的不是胡瓜，而是費玉清。不可能為真的句子的例子有「x同時是圓的又是方的」、「有一個單身漢是女的」等等。）

本體論論證自從被發現以來就不斷受到質疑，例如︰

1. 為什麼「上帝」一定得被定義成最完美的東西？你說了就算嗎？
2. 如果「最完美的東西」意指一個具有所有好的性質的最高級的東西的話，那麼「最完美的東西」這個概念並不存在，沒有辦法被任何人掌握。因為有一些性質沒有最高級，我們可以說某幅畫比另外一幅畫美，但是並不存在有一幅畫是最美的，因為對於每一幅畫，我們都可以想像有另外一幅畫比 它更美。
3. 存在並不一定是完美的性質之一，有時候不存在反而比存 在更好，因此3不為真。

我覺得這三個反駁都不是很理想的反駁，因為他們都為本體論論證留了餘地︰

1. 對於第一個反駁︰當一個人說自己把「上帝」定義成最完美的東西的時候，他其實是在對自己的用詞的指涉作宣告︰「當我使用『上帝』這個詞的時候，我指的是最完美的東西」。不喜歡這樣定義法的人當然可以不要這樣定義，但是如此一來討論就會雞同鴨講，而且就算不這樣定義，我們還是可以用本體論論證證明出有一個最完美的東西存在，只是這個最完美的東西在這場討論中除了「最完美的東西」之外，沒有其它被所有人認同的名字。
2. 對於第二個反駁︰我相信在適當的修正之下，論證的支持者依然可以經由釐清後或是重新定義過的「最完美的東西」導出想要的結果。
3. 對於第三個反駁︰說實在的看不出有什麼說服力，因為直覺 上，一個存在的好東西當然會比不存在的好東西來得完美。而就算有人somehow有辦法說服大家其實「存在」並不是「完美性質」之一，支持本體論論證的人也只 需要定義一個「最完美的東西*」使得最完美的東西*擁有「最完美的東西所擁有的所有性質+存在」然後拿來放在前提裡就行了。

第一個提出針對本體論論證的強力批評的人，是Anselm的同事Gaunilo。Gaunilo認為，如果本體論論證的邏輯結構是有效的，那麼下面這個論證也會是有效的︰

論證B

1. 「失落之島」被定義為充滿黃金和水果，最完美的島嶼。
2. 最完美的島嶼擁有所有的完美性質。
   
3. 「存在」是一個完美性質。
4. 失落之島擁有「存在」這個性質。
5. 失落之島存在。
   

依照類似的方法，我們還可以證明「隨身帶著冰淇淋，最完美的鴕鳥」、「不管怎樣都會吐錢出來，最完美的ATM」等數都數不清的荒謬的東西存在。根據 Gaunilo，如果本體論論證是有效的，我們的世界將被那些可以被本體論證出來的東西佔滿，因此，這個反駁又被叫做Overload Objection。

Gaunilo的反駁讓我們知道本體論論證在結構上有某種缺陷，可是沒有說明問題出在哪裡。在這樣的情況下，本體論 證給人的觀感就像是大部分尚還存在的悖論一樣，我們知道它怪怪的，可是不曉得原因。不幸的是，自此開始，學界在這個問題的研究上一直沒有什麼進展。等到康德提出比較有建設性的分析，已經是七百年後了。

康德認為自己解決了本體論論證，他的作法是，主張「存在」不是性質，因此不能被隨意地分配給概念。概念是我們用來思考和討論的工具，我們可以基於自己的需要而任意地將性質加以搭配來創造各式各樣的概念，例如「有著銳利眼神的名偵探兔美」、「弱點是水的阿華田戰士」等等。但是這並不代表我們可以任意創造「有著銳利眼神而且事實上存在的名偵探兔美」這種概念，因為「存在」不是概念的材料（ingredient），而是世界上的東西與概念之間的關係。「有著銳利眼神而且事實上存在的兔子」這個東西其實不是一個概念，而是一項宣稱，這項宣稱的內容是『「有著銳利眼神的名偵探兔美」這個概念的確有指涉到世界上的某個東西』，換句話說，「有著銳利眼神的名偵探兔美存在」。而宣稱不同於概念，宣稱必須承擔有可能出錯的風險。當一個人創造了「有著銳利眼神的名偵探兔美」這個概念，沒有什麼好說的。但是如果他宣稱了「有著銳利眼神的名偵探兔美存在」，他就必須承受相對應的事態（state of affairs）不存在而導致自己的宣稱為假的可能性。

所以，根據康德，論證A的錯誤在於說，「存在」不能是「最完美的東西」這個概念的含意之一，因為如果是的話，那麼當我們創造一個「最完美的東西」的概念的時候，我們也同時在宣稱符合這個概念的東西存在，如此一來，論證A就會begging the question，因為A-1宣稱上帝存在。

我認為康德提供的理由是對的，不過康德少說了一件事，那就是不單單「存在」不能當作概念的內涵之一，「必然存在」也不行，否則的話，下面這個論證依然會是有效的。

論證C

1. 「上帝」被定義為最完美的東西。
2. 最完美的東西擁有所有的完美性質。
3. 「必然存在」是完美性質之一。
4. 上帝擁有「必然存在」這個性質。
   
5. 上帝必然存在。

對於論證C，Peter van Inwagen在《Necessary Being: The Ontological Argument》一文中提供了良好的分析。（我不知道他是不是第一個提出這個分析的人，如果有人有相關的資訊請告訴我，謝謝）根據Inwagen，論證C的問題在於它蘊含了一個歧異的前提，使得整個論證看似健全，但在消除歧異之後，我們會發現要嘛它無法證明上帝存在，要嘛它begging the question。Inwagen認為C-1有兩種可能的意思︰

1. 一個東西是上帝若且唯若這個東西是最完美的東西
2. 有一個東西是上帝，而且這個東西是最完美的東西
   

根據這兩種可能的意義，我們可以把論證C區分為C1和C2︰

論證C1

1. 一個東西是上帝若且唯若這個東西是最完美的東西
2. 最完美的東西擁有所有的完美性質。
3. 「必然存在」是完美性質之一。
4. 如果一個東西是上帝，那麼它擁有「必然存在」這個性質。
   
5. 如果一個東西是上帝，它必然存在。

論證C2

1. 有一個東西是上帝，而且這個東西是最完美的東西
2. 最完美的東西擁有所有的完美性質。
3. 「必然存在」是完美性質之一。
4. 有一個東西是上帝，而且它擁有「必然存在」這個性質。
   
5. 有一個東西是上帝，而且它必然存在。

C1沒辦法證明上帝存在，它只證明了，如果上帝存在的話，上帝會必然存在。C2能證明上帝存在，可是C2-1已經蘊含了上帝的存在，因此begging the question。



Reference
S. W. Deane. (1962). St Anselm: Basic Writings.
Kant. Critique of Pure Reason.
Peter van Inwagen. (1977). Necessary Being: the Ontological Argument.

[+/-] : 可能世界作為一個工具概念

可能世界（possible world）是分析哲學討論常用的概念，用來輔助解釋含有「可能」或「必然」這兩種概念的模態語句（modal statement）。

一個可能世界是一個世界的一個可能的狀態，它必須由一組對於世界的狀態進行完整的描述的語句來定義（有些哲學家會說，一個可能世界就是由一組這樣的語句所成的集合）。世界的狀態就是世界上發生的事態（state of affair）的總和。世界的狀態不會是矛盾的，因為我們沒有辦法想像任何矛盾的世界，就算能想像，也不知道那樣的概念可以在推論或是意見的表達上幫上什麼忙（例如一個存在著同時是球體又是立方體的東西的世界），所以，對於任何世界的可能狀態的描述都不會蘊含互相矛盾的句子。然而，由於這個世界的狀態非常豐富，我們可能連對於這個世界的某一個特定狀態的完整描述都無法全部列出（二加二等於四、孫中山是中華民國國父、2002年的世界首富是比爾蓋茲、宜蘭國際童玩節自2008年起停辦、鳥會飛...），不過這並不影響我們使用可能世界這個概念來作為思考和討論的輔助工具。

假想我們擁有神隱少女裡鍋爐爺爺那種超多抽屜的櫃子，我們將所有世界可能出現的狀態都列了出來，將關於每一個特定的可能的狀態的描述分別整理起來，存放在不同的抽屜裡。現在，我們可以用它們來作一些有趣的事情。
首先，因為我們的任何一個抽屜裡都存放著對於世界的某個狀態的完整描述，而所有抽屜裡的東西加起來則窮盡了世界可能發生的所有狀態，所以一定會有一個抽屜裡面裝著的描述恰好完全符合事實——二加二等於四、2002年時世界首富是比爾蓋茲、宜蘭國際童玩節自2008年起停辦、鳥會飛、湯姆克魯斯相信山達基、神話學是一門鳥課...——讓我們把這個存放著完全符合事實的描述的抽屜標上「真實世界」（actual world）的標籤。
再來，我們就可以依據面前的抽屜來定義下面這幾種句子︰

• 必然為真的句子
• 可能為真，但實際上為假的句子
• 可能為假，但實際上為真的句子
• 必然為假的句子

定義如下︰

• 一個句子是必然為真的句子，若且唯若這個句子出現在所有抽屜裡
• 一個句子 是可能為真但實際上為假的句子，若且唯若這個句子出現在至少一個抽屜裡，但是你在「真實世界」抽屜裡找不到它
• 一個句子是可能為假但實際上為真的句子，若且唯若這個句子出現在「真實世界」抽屜裡，但是你在某些其它抽屜裡找不到它
• 一個句子是必然為假的句子，若且唯若你在所有抽屜裡都找不到它

這裡的每一個抽屜，就代表了一個可能世界，因此，上述的定義也可以寫成這樣︰

• 一個句子是必然為真的句子，若且唯若這個句子在所有可能世界裡為真
• 一個句子 是可能為真但實際上為假的句子，若且唯若這個句子在至少一個可能世界裡為真，但在真實世界裡不為真
• 一個句子是可能為假但實際上為真的句子，若且唯若這個句子在真實世界裡為真，但在某些可能世界裡不為真
• 一個句子是必然為假的句子，若且唯若這個句子在所有可能世界裡都不為真

如此一來，那些包含模態句的討論就便得清楚許多。事實上，某些模態邏輯（modal logic）的語意（semantics），正是建立在以可能世界的構想為基礎的模型（model）上。

除了讓哲學家在討論時有一個具體的概念可以用之外，可能世界還涉及了一些哲學問題，例如跨世界等同（cross-world identity）及關於二維語意論（two-dimensional semantics）或反事實條件句（counterfactual conditional）的問題等等，待我自己弄得清楚一些再po上來。

[+/-] : 宗教終極實體作為絕對完美的存在

本文討論宗教終極實體在宗教討論裡的角色以及關於他的完美性的一些哲學問題。

「宗教終極實體」（religious ultimate substance）或者「宗教終極」是一些哲學家在討論宗教時使用的詞，泛指各個宗教所相信並付諸完全的崇拜和奉獻的對象。各宗教裡的宗教終極可能不一樣（至少他們可能會宣稱自己所信奉的宗教終極和異教徒不一樣），因而對不同的宗教來說，宗教終極可能會擁有不一樣的性質，例如基督教的上帝擁有人性（personality），佛教的終極實體則沒有，不過在這裡我不會討論這個現象以及它所衍生的問題。

當分析哲學家對宗教進行觀察，他們所作的第一件事情就是試圖使用語意分析來搞清楚各個宗教的教義到底是在說些什麼，任何研究都只有在目標清晰之後才有辦法展開。因此，當分析哲學家遇到宗教終極實體這個概念，他劈頭就問，這個概念是指什麼？被這個概念指涉的東西會擁有哪些性質？

有些信仰者相信宗教終極會是完美的存在（perfect being），即如果一個東西是宗教實體的話，它會是最完美的東西，沒有任何東西比它更完美。這樣的信念為崇拜和奉獻提供了理由，如果一個東西不夠完美，我們沒有理由崇拜它；如果一個東西不是最完美的，我們沒有理由對它做出完全的奉獻。

然而，面對完美的存在這個概念，我們可以問一些問題。例如，完美的存在是指「實際上存在的東西裡最完美的」，還是「可能存在的東西裡最完美的（絕對完美的）」？基於和之前一樣的理由，有一些信仰者選擇後者。因為

• 如果我接受了「實際上存在的東西裡最完美的東西」作為崇拜的對象，我會遇到一些麻煩。例如說，我永遠都不能確定我找到的那個最完美的東西是不是實際上存在的東西裡最完美的東西，如此一來，我就無法做出最完全的崇拜和奉獻。
• 就算我能確定我找到的崇拜對象是實際上存在的東西裡最完美的東西，如果它並不是可能存在的東西裡最完美的東西，我依然沒辦法做出最完全的崇拜和奉獻，因為有可能有東西比它更完美。

因此，對於一些信仰者來說，宗教終極實體必須是絕對完美的存在（absolutely perfect being），不但在實際上沒有東西比它更好，也沒有任何可能存在的東西會比它更好（在任何可能世界都不存在任何比它更好的東西）。如此一來，我們可以保證它是絕對值得崇拜的，進而安心地對它進行完全的付出。

然而，絕對完美的存在這個概念引起了一些人的質疑，這些意見通常從這個概念的一些含意出發，進而質疑是不是真的有人有辦法認識這個概念，或者是不是真的有東西有可能符合這個概念的描述。

1. 可以判斷好壞的性質種類有很多，而在不同種類的性質之間，並沒有統一的標準來辨別高下。
   我們可以判斷一幅畫比另一幅畫美、一個球員比另一個球員強壯，但是沒辦法判斷一幅畫的美感是不是在一個球員的強壯程度之上。在這樣的情況下，找到一個比其他所有東西都完美的東西，在理論上是不可能的，因為無從比較起。
   這個質疑建立在一個錯誤上，即認為擁有一個統一的可以對所有東西作排序的標準是找出最完美的東西的必要條件。但事實上我們不需要這樣的標準。要找出最完美的東西，我們只要在每個性質之內作排序︰在所有可能存在的漂亮的東西中找出最漂亮的、在所有可能存在的偉大的東西中找出最偉大的、在所有可能存在的強壯的東西中找出最強壯的...而我們找出來的最漂亮、最偉大、最強壯的東西都會是同一個，因為我們搜尋的是可能存在的東西，如果有一個東西是最漂亮和偉大，但不是最強壯的，我們一定可以找到另一個東西三者兼具。因此，絕對完美的存在的條件應該是這樣︰

   X是絕對完美的存在，若且唯若沒有任何東西在任何好性質的面向的排序上比X更優



2. 有一些完美性質彼此不相容，所以不可能有東西會擁有所有的完美性質（perfection）。
   「永恆不變動的」是一個完美的性質，「最敏捷的」也是一個完美的性質，然而如果一個東西是敏捷的，它必定能夠移動，如此一來它就不會是永恆不變動的。有一些完美性質彼此之間衝突，不可能有任何可能存在的東西能同時擁有它們，因此，絕對完美的存在不會存在。
   有人認為，這個質疑的錯誤在於認為絕對完美的存在必須擁有所有完美的性質。然而我們並不要求絕對完美的存在然而我們並不要求擁有所有完美性質。我們只要求它不比任何可能的東西差。所以，擁有所有的完美性質的東西不可能存在這件是不影響信徒的計畫，我們只要從那些可能存在的東西中找出最好的就好了。
   我認為這個辯護原則上是對的，不過好性質之間的衝突現象會使得選出最完美的可能存在物的工作變得更複雜。在原來的情況下，我們只要在每個性質上作排序，找出擁有最漂亮、最強壯、最不動如山、最敏捷等性質的存在物就好了，但是現在，因為一個東西部可能同時具有「永恆不變動」和「最敏捷」這兩個性質，所以我們勢必遇到這樣的選項︰

   東西a︰最漂亮、最強壯、永恆不變動...
   東西b︰最漂亮、最強壯、最敏捷...

   如此一來，該怎麼選擇就不再是一件單純的工作了，因為信徒得在那些互相衝突的不同性質之間作取捨。
   


3. 有一些好性質並沒有極限值（maximum），例如就算是超級大正妹，我們依然可以想像有女人比她更正；即使是天才鐵士代諾博士，我們依然可以想像有人比他更聰明。於是，不會有任何一個可能存在的東西會不差於其它所有的可能存在的東西，因為對於任何一個可能存在的東西，我們都可以想像有另外一個東西比它更漂亮、更聰明...。這個反駁是有效的反駁，信徒恐怕需要修正絕對完美的存在的定義來迴避它。Charles Hartshorne建議說，我們可以將該定義修正成這樣︰

   X是絕對完美的存在，若且唯若1.在那些有極限值的性質上，沒有任何東西比X更好，而且2.在那些沒有極限值的性質上，只有X能比它自己更好。

   看得出Hartshorne的策略是這樣的︰「你說對於任何美的東西，都存在有一個可能的東西比它更美？沒關係啊，因為任何比上帝更美的東西，都是上帝他自己！」我想這個策略有一個顯而易見的問題，就是為什麼任何比上帝更美的東西都會是上帝他自己，不能是別的東西？這是支持這個策略的人必須擔負的責任，他們必須說明，為什麼對於一個絕對完美存在X來說，任何在任何沒有極限值的性質上比X更好的東西都會是X它自己。
   我自己想到的另一個策略是，修改絕對完美的存在的定義為︰

   X是絕對完美的存在，若且唯若1.在那些有極限值的性質上，沒有任何東西比X更好，而且2.在那些沒有極限值的性質上，X擁有的值是無限。

reference:
William Wainwright (1988). Philosophy of religion. Ch.1

[+/-] : 電影《哈利波特︰鳳凰會的密令》

前兩天很認真地考慮要不要看電影《哈利波特︰鳳凰會的密令》。小說我曾看過，但是情節差不多忘光了，大概只記得有個鳳凰會總部，然後鄧不利多被免職。（我想到系上的老師毛六，他喜歡金庸的小說，但是也容易忘記劇情，他曾經跟我說自己不知道第幾次讀天龍八部時依然很驚訝段譽竟然是段正淳的兒子）我從半年前開始讀哈利波特的英文版，大概最近會開始看鳳凰會，所以不希望因為看過電影而降低了讀小說的樂趣。不過，最後還是禁不起意志的薄弱打開看了。

哈利波特的小說故事很緊湊，沒有太多和情節無關的鋪陳，這樣四五百頁的東西要塞進電影裡著實困難。我想就算沒有看過小說的人大概也感覺得出來電影的步調很快，我覺得這是敗筆之一。

不過，電影還是有讓我眼睛為之一亮的部份。

原名Luna Lovegood的露瘋子，就是在看過小說之後被我完全忘掉的東西之一（實在很難想像我連故事裡有個會戴著雄獅帽看魁地奇球賽的傢伙都會忘記）。但是Luna無異是電影裡的亮點之一，我記不得原著，所以不知道她把羅琳筆下的露瘋子照實刻劃出了幾分，不過Evanna Lynch的表現實在是很特別，把一個顛倒看書、愛吃布丁、說話輕飄飄的神秘小女孩演得很棒。有人抱怨說哈利波特為什麼不跟Luna在一起呢，我想那是因為在寫小說的時候羅琳還不知道會有一個這麼可愛的女生來演她。

另外一個令人印象深刻的角色是恩不里居，粉紅色的笑面虎，演這個角色的大媽真的把她的雞掰完全表現出來了。我特別喜歡她在處罰學生用會在手臂上刻出血痕的鵝毛筆寫字時一邊深呼吸一邊硬擠出微笑的樣子。


本日特餐．所有Luna出現的片段︰

[+/-] : 這學期修的課之一

我這個學期修了幾門跟人在選擇時所涉及的理性和理由有關的課︰「道德心理學」、「理性與理由」和「理性選擇」。

「道德心理學」研究那些與道德判斷有關的心理性質和運作。這個領域之所以和理性與理由有關，是因為哲學家發現人們對於道德判斷的直覺以及對於選擇心理學的直覺有衝突。大部分的人相信道德有客觀性，當我們說殺人是錯的時候，我們是在陳述自己對於一項事實的信念。而在選擇心理學上，大多數的人接受Hume的分析︰人用理性來依據信念提供的資料分析行為選項，找出最符合我們的慾望的那個，但是人的理性不會超越慾望，反過來判斷慾望的好壞。在Hume式的模型裡，只有慾望能夠成為行為的根本理由，在缺乏相應的慾望的情況下，理性和信念都無法自己驅動行為。信念無法驅動行為，也無法成為行為的理由，但是一般人往往有很強的直覺相信說，那些關於道德的信念（我們不該殺人），即使是在沒有慾望支持的情況下，也能獨自構成行為（不殺人）的理由。於是在這裡出現了矛盾，關於道德的直覺、關於選擇心理學的直覺，這兩個看似可靠的主張竟然不相容。我們的課本《The Moral Problem》就是哲學家Michael Smith企圖解決這個難題的嘗試。關於這個難題的細節以及Michael Smith的討論，我會慢慢po上來。

「理性選擇」是關於選擇理論的討論，研究在各種情況底下我們該依據哪種規則來進行選擇。細節我目前還不是很清楚，敬請期待。

「理性與理由」的課本是John Searle（就是提出中文房間論證的那個哲學家）的《Rationality in Action》。Searle在大學時代雙修哲學和經濟，對於當時（事實上一直被沿用到現在）經濟學家用來解釋和預測理性的人的行為的古典模型感到很不滿，這本書就是他用於解釋人的理性的哲學主張和對於古典模型批評。這門課的老師kiki是個很有趣的人，喜歡在上課的時候順便交代冷笑話，而且研究領域非常奇特。我大二的時候選修他在研究所開的動態語意學，結果非常慘。動態語意學（dunamic semantics）相較於靜態語意學（static semantics），企圖建構一些在判斷語意的時候能夠對說話者的信念系統的內容加以考慮的語意論，用來解決一些古典理論（古典真值條件的語意論或古典邏輯）沒辦法搞定的文意和推論問題。例如我們會覺得這個句子ok

有個人走著，他吹口哨

但這個句子怪怪的

一群人走著，他吹口哨

我們會覺得這個推論ok

P1.鳥會飛
P2.小吉是鳥
C.小吉會飛

但這個推論怪怪的

P1.鳥會飛
P2.小吉是鳥
P3.小吉的翅膀受傷了
C.小吉會飛

研究動態語意學的人的企圖就是建構一些能夠對好case和壞case做出區別的形式化系統。然而，這門課最後成為了我至今以來修過最困難的課，因為形式化系統的刻劃和討論使用的都是邏輯語言，當時的我缺乏相應的基礎知識（現在依然沒有，我猜），雖然每個星期很認真地念paper依然無法跟上進度。



今天要聽的歌是攻殼機動隊stand alone complex的片尾曲。


P.S. kiki今天又說了一次那個約會的笑話。

[+/-] : A Story in the Instant

這個點子是我在想小說故事和可能世界之間的關係的時候想到的。

在我的上一篇文章中，我說我們可以把建構一個故事看做是在設計一個可能世界。其實這是不恰當的。故事有時間性，故事裡的事態會隨著時間而改變，但是可能世界不是這樣，可能世界只是描述事態的句子和它們的真值所成的集合而已。如果要用可能世界來定義一個故事或者利用建構可能世界來類比創作故事的過程，就不能只用一個可能世界，而要用一串可能世界，各自代表小說故事裡的一個特定時間。

不過我後來想到，其實沒有時間軸的故事並不是不可行的。想像這個世界在某個瞬間暫停了，你身為自由的觀察者，可以到處穿梭到處看，你可以知道隔壁鄰居正在幹嘛、操場上有多少人在跑步。你甚至可能發現，在某個公寓客廳裡，婦人看著家庭合照傷心哭泣，坐在對面的警察正在交談，而就在樓上，合照裡出現的男人和另一個陌生人舉杯慶祝（縛住手腳的孩子被丟在角落，企圖用磁磚的碎塊磨斷繩子）。

只要一瞬間就夠了，利用一個世界在一瞬間裡的事態，就足以講述一個簡單的故事。

點子︰

利用特效做出時間暫停的效果，然後把攝影機利用一個自由觀察者或是不知道為什麼依然可以自由移動的小動物的視野到處穿梭，使得觀眾獲得，關於那個世界在那一瞬間裡的情形的某些資訊，而這些資訊剛好可以構成一個故事。

[+/-] : 關於九把刀與陳同學

我有一些想法︰

1. 很多人在對於這個事件的評論中使用「多數暴力」或是「群眾暴力」這樣的字眼，我看不出來這個事件中哪裡有出現可以適當的被冠以這樣的罪名的行為。我認識的多數暴力，應該是那種在公眾決策上多數人瓜分少數人利益的情形。兩個人在網路上吵架，就算是各自明目張膽地招攬擁護者互罵，也不是什麼大不了的事情，而且擁護者所形成的多數並沒有進行公共裁決的權力，實際上也沒有任何因多數而構成的違反法律或道德的舉動出現（屬於個人行為的毀謗是一定有的）。我看不出來這次的事件中有哪群人（或哪個人）做的哪件事可以被合理地稱作是在進行或者策動多數暴力。


2. 我不知道陳同學有沒有看過《語言》。不過如果他在創作《顛倒》之前曾經讀過《語言》，我就不認為那個獎是他應得的，因為在扣掉《語言》所提供的故事架構後，《顛倒》所能呈現出來的對於作者創作力的證明已經所剩無幾了。我直覺上覺得文學獎應該是要用來鼓勵有能力和熱忱的創作者。雖然語言和時序的顛倒是個不錯的點子，但是如果他在曾讀過《語言》的情況下，沒辦法為自己的故事想出和《語言》不同的架構（或者懶得想），那麼他缺乏一個得獎者應該具備的能力（或熱忱）。


3. 有人建議說，公開性的徵文比賽應該要把那些和已公開的作品類似的參賽作品從得獎名單中排除（否則，至少也要酌量扣分）。我同意這個看法，雖然這樣會使得一些運氣不好的人因為巧合而失去機會，但是可以保證比賽是公平的，沒有人會因為別人創作的東西裡有一些好點子而佔優勢。然而，這樣的規定在實行上一定會碰到的問題就是，參賽作品要和另外一篇市面上的作品有多高的類似性，才能構成除名或扣分的門檻？
   我的想法是，一部作品在原創性上的價值（也就是評分單裡「創意」那一欄應該填入的分數）應該來自於這部作品裡出現的那些關於設定、劇情上的構想扣掉市面上已經出現過的構想之後剩下的那些東西，這些東西才是作品中真正能顯現作者原創力的部份。不過我們知道這工作沒有說起來那麼簡單。要怎麼界定一部作品蘊含了哪些構想？要怎麼知道兩個構想在什麼情況之下可以視為相同而可以互相扣掉？以及最重要的︰有一些構想在一起出現的時候是神來一筆，但是被拆開之後只是一些平淡無奇的東西，在這樣的情況之下我們該怎麼判斷作品的價值？
   我有兩個點子︰第一個是，比賽的評審在發現參賽作品和市面上作品在構想上有交集的時候，應該要問問自己︰如果這個小朋友是因為看過了那部作品而寫出這個的，那麼他的作品的原創性還剩下幾分？並且以自己對於這個問題的答案作為評分標準。這個方法是完全直觀且不精細的，一個有經驗的評審不需要對兩部作品作仔細的分析就可以給出答案。當然，這樣的作法會有很多為人詬病的缺陷，例如評審的主觀、著重點、喜好等等，不過這是目前所有的創作性比賽共有的缺陷。我想到的第二個方法就是，催促那些研究文學架構和敘事理論的人，要他們趕快提出有用的分析一部故事和identify故事中的構想們的方法。文學系每年都有一堆分析名著文本架構的論文，要證明他們的理論是嚴謹且有建設性的，拿來幫助我們比較兩部作品分析它們的共通點和獨特性，是很好的方法。


4. 我覺得顛倒這個概念比失序更有趣，而且好像更容易延伸出一些有趣的設定，不過我覺得陳同學並沒有把它處理得很好。有些人抱怨《顛倒》裡有一些設定似乎互相矛盾，我也有一樣的感覺。《顛倒》裡出現了很多看起來像是顛倒的例子，例如「把書拿顛倒看」和「狗越跑越小」，可是實際上它們是完全不同意義下的顛倒，前者是物品方向的上下顛倒，後者是時間的顛倒。這使得作者必須交代在某些地方出現的為什麼是某種顛倒而不是另外一種，例如說，如果物品方向是顛倒的，為什麼狗和大家不是頭著地痛苦地掙扎？如果時間是顛倒的，為什麼老師上課不是用板擦把板書擦出來再用粉筆一筆一筆劃掉？這些點沒有交代，我覺得就像埋了伏筆自己忘了一樣糟糕。
   作者當然可以反駁說，我架構的小說世界就是那種「具有很多種意義下的顛倒」的世界啊，難道不行嗎？如果說小說是在描寫一個可能世界的話，那麼作者當然有權力隨自己喜好架構可能世界。但是讀者也有權利對於別人的可能世界給予評價，有一些可能世界我喜歡，有一些可能世界我覺得有趣，有一些可能世界很無聊，有一些可能世界裡有一些奇怪的現象我覺得不該出現但是作者沒有交代。吶，這就是我們對於故事的直覺，寫故事的人當然可以不甩，只是當反對聲浪越來越大卻遭到忽視的時候我的作品就會漸漸沒人看而已。

[+/-] : Unstanding Blah Blah Blah

有一個心理學上的效應（我忘了名字）是這樣的︰影片只要有恰當的字幕，就算完全不懂演員使用的語言，觀眾也會有那種以為自己聽懂了的感覺，而這種感覺跟真的聽懂戲裡的人在說什麼的時候會出現的那種感覺非常類似。

我想到一個裝置藝術的點子︰

拍片，戲裡的對白全部都設計成沒有意義的胡言亂語，但是看起來要真的像是在談天、說笑、吵架一樣。畫面要加上符合演員動作的字幕，讓觀眾體會「聽懂事實上毫無意義的語言」的感覺。

除此之外，還有兩個小梗可以加︰

1. 設計兩款字幕，表現出完全不一樣的劇情，連番播放。
2. 有時候看外國片會出現一些因為源自諧音或是同義字的笑點沒辦法被翻譯出來而導致戲裡的人笑得很開心觀眾卻不知道是怎麼回事的情形，這個也可以加進去，只要在演員大笑的時候字幕不要有笑點就好了。

這個設計的理念是在科技媒介中繼的世界裡「探討」人和語言的關係。

[+/-] : 探討「探討」

人文學的討論裡常常會出現一些時髦但是定義不太清楚的字眼，例如「反動」、「異化」、「制約」、「物化」、「解構」。在最初出現的脈絡中，或許這些詞都有明確的意思，但是隨著以訛傳訛和濫用的擴大，最後都變成了含意模糊歧義性高而且適用範圍極廣的概念。我非常討厭這種情形以及在這種情形下利用這些詞來打迷糊仗的人。

pyridine曾經在文章裡談到過「制約」的濫用，那時候起我便很興奮地開始列詞彙的清單，打算哪天把那些我覺得不清不楚的使用這些詞的情況一次幹譙完畢。不過我最近逛了一些關於設計的網站，發現還有一個詞有著有趣的用法︰「探討」。

我相信「探討」並不像是上面提到的其它詞，是基於理論需要而被創造出來的概念，不過它依然有著濃厚的學術味道︰當你召開了一個關於校園男女之間互動情況與倫理的討論會，在宣傳的時候你會說這個會議是要探討校園中的兩性關係；現在搞得我焦頭爛額的國科會計畫內容是關於塔斯基真理論的理論蘊含和適用範圍，當我的同學問起，我會回答說我的論文是在探討一個真理理論。在大家所熟悉的一部分的使用當中，「探討」這個詞有著將研究對象刻劃清楚，並且分析問題找出解決方法的意思。

然而，在電影、文學、藝術這塊領域，我發現「探討」可以在一些比較不一樣的脈絡下被使用。當我們說某部電影是在探討美國的種族問題的時候，不一定代表這部電影帶來了對於種族問題的分析或者解決方法的提案，它做的事情可能只是讓種族問題浮現在那些比較敏銳的觀眾心裡。當我們說某本小說是在探討父女關係的時候，它不一定能提供關於父親和女兒的關係任何面向上的任何分析，它很可能只是顯現了一個家庭裡父女互動的個案，讓讀者看小說的時候順便想到一些相關的事情或問題。設計橡膠熊皮地毯的藝術家可以宣稱自己的作品是在探討殺害動物的問題，但是事實上這片地毯並不具備任何關於分析或解決問題的提議，它只是讓一個聰明的人看到它的時候想起殺生問題。

當然這些東西也可以被設計得比較符合「探討」在一般脈絡下的用法︰我們可以把人權理論、關於家庭權力的社會學研究成果以對話或者其他方式放進電影和小說裡，我們也可以把亞馬遜叢林隨年代萎縮的地圖和相關企業工廠的成長曲線用有創意的方式刻劃出來。但是不能不承認的是，對於大多數的導演、文學家和藝術家來說，當他們說

我的作品x是在探討y

的時候，他們的意思其實只是（只能是）

我盡量把x設計成使得看到他的人會想到y

而這樣的功能跟「探討」的原意是天差地遠。

「探討」這個有深度的詞彙在各種評論裡的出現抬高了創作產業的身價和形象。但是一部作品是實實在在的分析了問題並提出有建設性的方案，或者只是讓觀眾聯想到問題，決定了這些評論是平實的還是吹捧的。